2011年9月30日 星期五

你結了甚麼果子呢---王明道

  經文:路加福音十三章一至九節。

13:1
正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。
13:2
耶穌說;「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害麼?
13:3
我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!
13:4
從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人;你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼?
13:5
我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!」
13:6
於是用比喻說:「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子,卻找不著。
13:7
就對管園的說:『看哪,我這三年來到這無花果樹前找果子,竟找不著,把他砍了吧,何必白佔地土呢!』
13:8
管園的說:『主啊,今年且留著,等我周圍掘開土,加上糞;
13:9
以後若結果子便罷,不然再把他砍了。』」

  這段經文,是敘述主耶穌所講的一段教訓和一個比喻。當基督在世的時候,有一次猶太人起來反對羅馬政府,要起革命:巡撫彼拉多就大大壓迫那些反對者,把那些反對羅馬政府的人殺掉,又把他們的血來和祭物混合;這是一件最殘忍不過的事。當時有人把這件事走來報告給耶穌知道;也有人說,那班被殺的人,死得如此悽慘,他們必定是比別人的罪更大;他們自己沒有被殺,那末他們以為他自己一定沒有這般大的罪惡。我以為不止猶太人會有這樣的觀念,世界各處的人大都是這樣。有些人看見一個人因為死得太悽慘了,他就會聯想這個死者生前一定是犯了大罪;死得不悽慘的,或者沒有死的,他就以為這些人的罪一定不及那些慘死的重大。去年湖北省水災,淹死了許多人,當時有些人說:他們一定是犯了大罪。朋友!你以為他們的死是因為有極重的罪惡,你卻連一點罪惡也沒有嗎?不,祇因為主還容忍著你們,希望你們悔改。不然,你們就要與罪人一同被滅了。

  主耶穌為要證明神的慈愛,叫世人好醒醒的緣故,就設了一個比喻說:一個人種了一株無花果樹,三年沒有結果。請你們想:無花果在三年裏應該了多少次的果子?你知道無花果和別的果樹不同,別種樹都是每年開一次花結一次果;但是無花果的結果是連續不停止的,夏秋之間,它們有幾個月之久連續結果。那末,在三年之間它是應該結了許多次的果了。無花果樹沒有花可看,也沒有香氣可聞,它唯一的用處就是結果。現在三年沒有結果,委實一點用處也沒有了,但主人還忍耐的存留著它。在世界上不知有多少人像這株無花果樹一樣的沒有用處;他生在神的園裏,神每天都用日光雨露來供養他,賜他一切需用的東西,叫他沒有缺乏;祇是他不能夠結果,空佔著土地。在座當中或者有人會說:恐怕這是指著不信主的人說的吧?不,許多基督徒也是一樣。結果是甚麼意思?聖經裏有很多次叫信徒要結果,結甚麼果呢?梨子嗎?橘子嗎?香蕉嗎?不,神在聖經裏有兩段很清楚的教訓解釋這個結果的意義:

  第一、是記在馬太福音十二章卅三至卅五節:「你們或以為樹好,果子也好,樹壞;果子也壞;因為看果子,就可以知道樹。毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢;因為心裏所充滿的,口裏就說出來。善人從他心裏所存的善,就發出善來;惡人從他心裏所存的惡,就發出惡來。」基督在這段經文裏說,好樹結好果子,善人要說善言;惡樹結惡果子,照樣惡人所說的也是惡話。基督用果子表示人口裏發出的言語。不錯,樹木結出好的果子可以使多人得著益處;善人的說話,也使多人得著益處。一個人的口中說誠實謙卑的話,是能夠幫助別人的;祇是能夠用口來做好見證的人很少!神賜給我們舌頭,要我們說甚麼話呢?可惜許多人用了他的舌頭去說謊話,議論別人,敗壞別人的德行;使別人跌倒,使神的名字受了羞辱!這樣的人,所結的是甚麼果?是不好的果,是壞的果,不特不使人得益,倒要使人受害。像酸的果子,使人吃了牙齒受損害;有毒的果子,使人吃了腸胃受病一樣。

  一次我在浙江省某城遇見一件事:有一天下午,我和一位朋友到野外散步,在路旁我看見一種樹結著很鮮紅而美麗的小果子;因為我從未看見過這樣的果子,便摘取了一些想要嘗嘗它的滋味。我的朋友看見,就向我制止說:不要吃!這是有毒的東西。後來他接著對我說:前數月,有一個婦人抱著她的兒子,也站在這種樹的下面和一個朋友談話,她的兒子因為母親抱著的緣故,便伸手去攀取這些果子吃了。到了晚上,這個孩子腹部疼痛了。第二天他的母親把他帶到一間教會醫院去;大夫診驗過以後,說這個小孩子是中了毒;便問他的母親說,他曾吃過甚麼東西呢?這位母親思想了一回,才想起她的兒子昨天吃了樹上那些紅色的果子。但是大夫說,你來得太遲,現在不能救治了。我聽了那位朋友的話,立即把手裏的果子拋棄了,而且還要去洗淨我的手。諸位!如果你的園裏有這樣的樹木,你要怎樣?豈不要把它除掉嗎?可惜今日許多基督徒們都像這類樹木,不特不能夠去幫助別人,而且還要去損害別人!我們可以把所有的基督徒分為三類:

  第一類是結好果子的基督徒,他們口中所說的,都是清潔的言語,能夠幫助別人,引導別人到主面前去;別人與他共處,便可以得著他的益處,這樣的果子是神所喜愛的。

  第二類是不結果子的基督徒,他們口中不吐壞話,也不說傷害人的話;但是他也不說幫助人的話,也不說安慰人的話,永不能使人得著益處。

  第三類的基督徒,是很善於說話的,不過他們所說的都是損害別人的話,我們可以稱他為結壞果子的基督徒。

  弟兄姊妹們,你是屬於以上的那一種?結好果子的,基督要多賜福氣給你,使你結的果更多;不結果和結壞果子的,主要用火來把他焚燒!

  聖經裏還有一次解釋結果的意義,記在馬太福音七章十五至二十節:「你們要防備假先知,他們到你們這裏來,外面披著羊皮,裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來;荊棘上豈能摘葡萄呢!蒺藜裏豈能摘無花果呢!這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子;好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。凡不結果子的樹,就砍下來,丟在火裏。所以憑著他們的果子,就可以認出他們來。」主叫我們要提防那些偽先知,要從他們的果子認出他來。那個果子是指甚麼?就是指行為。基督徒想使他人得益,就是靠著他的言語和行為:祇有言語是不夠的,言語之外還要加上行為。許多人等候著你的幫助,這不是單靠言語可望成功的,他要用你的手你的腳幫助他。一個人遇著危險,你用口對他們說:願你們得著平安,但是不切實的去幫助他有甚麼益處呢?一個人受著飢餓,你祇用口對他說:願你得著飽足,但是不切實的去幫助他又有甚麼益處呢?祇有好的言語,沒有好的行為,能夠幫助別人嗎?所以一個基督教徒要幫助別人,他除了有好的言語以外還要加上好的行為。弟兄姊妹們!你行為的果子是怎樣?你在家庭當中,在社會當中,都要能夠作別人的榜樣;不論遇著甚麼事,祇要為別人打算;在各樣的事上不會叫人受虧。用你的光陰,用你的能力,用你的金錢去幫助人;那末你就是神所喜愛的,結好果子的樹。

  有一等基督徒,他不陷害別人,也不幫助別人;他的錢財,是為他自己或是他自己的家庭而用的,除了他自己以外,他再不看見有別人。如果你問他,他就會回答你說,我沒有傷害別人。沒有傷害別人就已經夠嗎?這是一株不結果的樹。還有一種更下的,他的行為和生活,處處都叫人受到他的不良的影響;他到那裏,那裏受害,不能作別人足前的亮光,倒作了別人的絆腳石。這等人在教會裏也不少,他們都是結著壞的果子!不結果的和結著壞果的,主都要把他砍掉,把他焚燒!

  讓我們各人看看自己的生活,到底是屬那一類吧!不要欺騙自己,讓我們都來到神的面前自省!不要看別人怎樣,祇要問自己是怎樣。如果我們能夠這樣自省,就會知道許多人都是空佔著地土了!神的愛心是何等的偉大呢?如果依照他的公義,我們早就應該被砍下來了!但現在他還留存著我們在他的園裏,為我們掘開泥土,加上肥料。

  這裏還有一個教訓:就是神為甚麼要為我們掘開泥土呢?因為我們四圍的泥土太硬了,以致我們的根不能發展,神要替我們掘鬆泥土,變換我們所處的環境,使我們可以盡量的發展。有些基督徒因為身體軟弱,不能多結果子,神要使他強健;有些基督徒因為生計困難,神要使他富厚;有些基督徒因為被家人反對,神要使那反對他的人與他和好;有些基督教徒因為欠缺良好的朋友扶助,神也為他特賜幾個有所幫助於他的朋友;神要用這樣的掘土方法,改變他的環境。你會感覺著你現在所處的環境比前有改變了嗎?神要替你掘開泥土了。

  再從反面的意義說:有時基督徒的環境太好了,也會阻礙他的發展。比方他因為身體強健的緣故,不願為神作工,神就要使他害起病來,那末他的靈性得著復興了。有些人因為金錢太多了,以致不能多結果子,薪水比前更高了,買賣比前更旺了,以後不能多結果子;那末神也為他掘開泥土,使他的金錢失掉了,工作沒有了,買賣失敗了,好叫他得著新的發展。有些人因為酒肉的朋友太多了,作伴去看電影的朋友太多了;神也要為他掘開泥土,使他的朋友都沒有了,可以得著發展的機會。有些人因為他的家庭太好了,使他沒有機會去事奉神,神也為他掘開泥土,使他在家庭裏遭遇著傷心的事情,好叫他得著重新的發展。

  不論是好的環境變了壞的環境,或者是壞的環境變了好的環境,這都是神為我們掘開泥土。現在你覺得神已經為你掘開了泥土嗎?

  掘開泥土以後怎樣?還要加上肥料,肥料就是樹木的養料。神在掘開泥土以後,也為我們加上靈糧。當我們在一個聚會裏聽道或從聖經中得著甚麼教訓,這都是神為我們加上的肥料。

  掘開了泥土,加上了肥料,還不結果,那末應該怎樣?馬太福音三章十節說:「現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏!」斧子已經放在樹根上了,凡不結果子的就要砍下來,丟進火裏去!神的仁愛雖然是永久的,但是終有一天他不再忍耐了!親愛的弟兄姊妹們!我們在神的園裏是空佔著地土嗎?你已經結了多少果子呢?是結著壞果子嗎?為甚麼不悔改呢?為甚麼要空佔著地土呢?願神使我們的心,為罪悔改!願神使我們離開不結果子和結壞果子的地方!從今天起滿結美好的果子!不悔改的要怎樣?空佔著地土的要怎樣?請你們不要忘記馬太福音三章十節所說的話,「現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏。」

兩種枝子---王明道

    經文:約翰十五章一至八節。

15:1
「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。
15:2
凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。
15:3
現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。
15:4
你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。
15:5
我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。
15:6
人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。
15:7
你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。
15:8
你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。

  這段聖經,是主對屬他的人所說的一段重要教訓。裏面含有儆告,勉勵和安慰的話。在這八節經文裏,可以分為八段,現在我們且從每段裏去思想所含的寶訓:

  第一段在第一節,這節經文是論及基督徒與基督和神的關係。「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。」我們試想,基督徒與基督和神的關係是怎樣?基督說:「我是真葡萄樹,你們是枝子。」樹和枝子有甚麼關係,基督和我們也一樣地有甚麼關係。樹與枝子,可以說是兩樣東西,也可以說是一樣;因為它倆是不能分開的。而且樹要藉枝子來結果,枝子要靠樹而生活;照樣基督徒與基督的關係也是如此。比方有人這樣問:基督和我有甚麼關係?有人說:基督是老師,我們是學生;我們要效法他。是的,但這是在後的一個答案,不是最先的答案。也有人說,基督是救主,我們是被他拯救的;不錯,這纔是一個根本的答案。但只是這樣還不夠。因為基督不只是我們的救主,他也是我們的生命。他雖然死了,但後來復活,而且活到永永遠遠。我們不祇需要在十字架上死了的基督,更需要那復活的基督。基督復活了以後,他就有能力把生命送到信他的人的身上。我們的能力都是由他而來的,所以便永不能離開他而獨立。如果離開了他,我們就成了乾枯的枝子,因為枝子決不能離開樹身,若是離開了就必會乾枯。

  基督徒與基督第二個關係,就是不特信主的死是為我們,和信主的死可使我們得著豐富的生命。而且在相信之中還須得著經驗。枝子不能祇對樹說與它相連,一定真實地要與它相連纔可。照樣我們也不祇是相信與主相連,而且還須真實與他相連。但是信徒在每天之中,要有多少時候與主相連呢?豈不是應該常常打開心門迎接主,每天在他的經驗上,知道主是在他的心內裏?不應該以為他是在天上,我們是在地上,兩者之間相隔很遠。雖然他真的是在天上,但也是在我們的內心;所以我們應該懇求他進到我們的心裏作工。

  這段聖經還說及信徒與父的關係是怎樣,這裏說:「我父是栽培的人」。樹與枝子能夠生長,全在乎栽培的人,所以我們得救,也不是在乎自己,乃是在乎神。想到這一層,我們不能不喜樂,要感謝神的恩典。因為我們本來是不配得著救恩的,神使我們與基督相連,而且還栽培我們。有神栽培就怎樣呢?仇敵不能再傷害我們了。諸位!當你遇見試探和仇敵攻擊的時候,就應當知道神能夠保護你。不論遇著肉體危險。或靈界危險,祇要跑到神面前來,他必用恩典的手拯救你脫離危險。箴言裏論及一件微小的物件,給我們有很好的教訓。他說沙番住在磐石中,牠雖然是很軟弱的動物,大鷹飛來,可以把牠喫掉,但因為牠有磐石作了避難所,大鷹便不能傷害牠了。你能夠倚靠神,神必要保護你,樂意來保護你;因為他既然從罪惡中拯救了你,也必拯救你到底。所以我很歡喜熟念這節聖經。

  第二段,是在第二節。這裏說到結果與不結果的枝子的比較。那不結果的,主要剪去它;那結果的,主要修理它。在教會裏,也有兩種信徒:一種是結果的,一種是不結果的,甚麼是結果的呢?有人以為能夠引人入教會的,就叫做能結果;不能夠引人入教會的,就叫做不結果。這雖然是的,不過這祇是一部分解說罷了。聖經裏論及結果的話有很多,現在讓我們看看聖經對於枝子結果的意思是甚麼:

    馬太七章十五至二十節。
    馬太十二章三十三至三十五節
    加拉太五章廿二至廿三節

  把以上三段經文念過以後,覺得所指是甚麼意思呢?就是基督徒在言行上,應該多結果子。有美好的行為,卻不能引人歸主嗎?我沒有看過一個基督徒有好行為,而不能引入歸主的。但是反過來說,若然一個基督徒沒有好行為,就算能夠引一百人來教會,又有何用呢!行為惡的人所引來的也是惡的阿!主要我們領的是怎樣的人呢?是真實能夠悔改的。但若果我們自己也沒有使神喜悅的行為,怎能說領人歸主呢?我們試想,神給我們有身、心、手、足、金錢、時間、是為了甚麼緣故?請問我們口中所說的,是否能如加拉太書中所說的靈果?在一切行為辦事上,是否也結著靈果。若果一個基督徒的言行如同魔鬼一般的,他所結的就是惡果。但是主所要我們結的,是美好的果子;因為能結美好果子的,纔是與他聯合的。現在有許多基督徒是不結果的,本來主要把他剪去了,但是今日主仍容忍著,盼望他日後可以結果,那末,我們應否悔改呢?

  聖經裏又說,那些能夠結果的,主要把它修理乾淨。但是怎樣修理呢?就是要把刀鋸加在枝子之上。枝子若被人修理它自然要受著痛苦了;不過這些痛苦對於它是有益的。一個信徒,有時遇著痛苦,或是家中遇著不幸的事情,往往以為主離棄他了。有些熱心的信徒受了這樣的痛苦,就使他不明白主為甚麼要如此看待他,倒叫他比一個冷心的弟兄還不如。但現今在這節聖經裏我們可以找出答案了。因為凡結果的,主要修理乾淨;凡多結果子的,主更要多修理他;但是不結果的,主要把他砍掉。所以當你們遇見試煉的時候,不要灰心;因為主修理你,是希望你可以更多結果子。

  第三段,是在第三節。這裏說神用甚麼方法潔淨枝子呢?是用神的道潔淨他的。聖經很歡喜用水來代表神的道,在以弗所第五章廿六至廿七節說:「要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的」。從這裏可以知道,主要用真道的水潔淨教會,使他成為沒有瑕疵的。所以基督徒想言行得以聖潔,必須多查聖經,好容主用他的道潔淨我們。

  有一次我遇見一位信徒,在一間賣舊物的店裏買了一張桌子,價錢很便宜,祇可惜是不大好看,因為桌上滿積著許多骯髒的東西。所以我便對他說,這樣骯髒的東西,就算價錢再便宜一半,我也不要阿。可是後來他費了半小時來洗滌,這張桌子完全改變了,那時它竟變成一張很漂亮的桌子。人是用水洗滌桌子,主現在要用道當作水潔淨我們的心身。你願神這樣潔淨你麼?凡願意的,請你多讀聖經。因為人決不能使自己潔淨,必定要主在我們的身上,我們纔可以得潔。人如果能求主進他心裏作工,又能勤讀聖經,主就願意潔淨他。你們且看!那熱心勤讀聖經的,他的靈程便一天高似一天;就是明顯的證據。

  第四段,是在第四節。這裏告訴我們,為甚麼一個信徒不會結果的緣故。因為主說:「枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子。」不錯,枝子離了樹是不能結果子的;照樣一個基督徒也是如此。他必須與主相連,方能多結果子。讀經固然是要緊的,但住在主裏更是要緊。人如果忘掉住在主裏,是決不能結果的。神的話雖然是我們的糧食,但仍須要我們有生命。有生命的,多食就有益處;如果沒有生命的,食了又有甚麼效用呢?故此人必須與主聯合。各位如果是感覺自己沒有結果的,請你思想這句說話!更要問自己:「我自己是否與主聯合呢?」如果是還未與主聯合的趕快與他聯合起來。

  第五段,在第五節說:「我是葡萄樹,你們是枝子;常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作甚麼。」這裏主告訴我們,樹枝怎能多結果呢?是一定要和樹身相連。信徒想在言行上結出好的果子,也必要與主連合。有些信徒因為想自己有好的行為,有仁愛的心,便用自己的能力努力去尋求,但是至終也不能達到目的,徒然費了許多時光與力量,這是因為甚麼緣故呢?就是因為忘卻了枝子離開了樹身是決不能結果的道理罷。如果枝子只靠自己的氣力想多結果子,是能夠成功的嗎?決不能的。它必須和樹身相連,那末自然可以結果了,也不用它自己去費力,因為從樹身內裏有養料有水分可以供給枝子。所以枝子靠著這樣的供給,不久便開花了,不久便結果了,不久果子也成熟了;它本身一點不感覺困難,是自自然然而成功的。祇是枝子被折了插到花瓶裏去,那末它希望能夠結果子,就極困難了。一個信徒能與主交通聯合,他自然能夠行出好的行為,如同枝子由開花而結果是一樣,它自己也不知道自己的力量是怎樣發生的,不過祇覺得每天自己都有變化,有進步。一個信徒與主聯合也是天天有改變有進步。可惜許多信徒祇望結果,而不肯用那當用的方法!

  在這裏我們還可以看出一個真理。基督說:「離了我。你們就不能作甚麼。」請我們注意:人為甚麼不能與主連合呢!就是因為在我們當中有了一件阻礙的東西。它不特阻礙信徒與主連合,而且還要使信徒不願意聽主的言語。這件阻礙的東西,就是人內心裏有了罪而不肯認罪的緣故。自然,一個信徒有了這種情形,他不特不能與主連合,而且更不願意見主。許多信徒失敗的最大緣因,就是因為他有了隱藏的罪惡。我盼望在今天,各人一同來到主的面前,求主為我們除掉神人之間的阻礙物,從此與主聯合。你們如果願意的,主必允肯;我們不應心懷疑懼,因為主唯一的盼望,就是信徒能夠和他連合阿。

  第六段,在第六節。這裏論及那不與樹身相連的枝子結果是怎樣的,聖經說:「人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。」你們看,枝子不能結果,還有甚麼用處呢?人祇有把美麗的花插在瓶裏去,但決沒有把葡萄樹的枝子插到瓶裏去的。因為枝子的責任祇有結果,不結果就是沒用的;沒用的枝子唯有被扔在火裏去焚燒。主希望他的信徒不是那外表上的美麗能夠像鮮花般的可愛,他唯一希望就是他們能結果。不結果的,就是沒用的了。沒用的信徒應該怎樣呢?自然他的結局是很悽慘的。所以多少信徒得了神的恩典,而沒有結果的,他終於受了許多的苦難,主也不照顧他,這是因為甚麼緣故?就是因為他已經失了效用!感謝主,我們本來已經是失了效用的,但主仍留存我們到今日;但我們應該注意,如果我們仍是長久如此就要怎樣呢?主必要把我們剪除,扔在火中阿!

  第七段,在第七節。這裏說:「你們若在我裏面,我的話也常在你們裏面;凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」本段是論及與主相聯在於我們禱告的生活上有何等的重要關係。「祈求就給你們成就。」若我要問我們當中的信徒,你願意你每次禱告都蒙神垂聽嗎?你們必定回答說,願意。一個信徒禱告能得垂聽,他的生活必然是很滿意的。這一節聖經,正是主論及禱告得蒙垂聽的秘訣:「你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面。」人能夠像這樣的與主相聯合,則主必應允他的祈求。聖經曾有這個應許說:「求就得著,尋找就尋見,叩門就為你開門。」許多信徒讀了這節聖經以後去禱告,但不久他便不肯相信了,因為他的禱告是落空的。他們求不得,尋不見,叩門也不見開。豈不知他不蒙垂聽的罪是在自己不是在神,因為聖經明明說:「祈求就給你們成就」;不過還有些條件,是我們所應該遵行的,第一個條件,就是我們禱告是應該按照神的旨意。這個條件記在約翰一書五章十四節:「我們若照他的旨意求甚麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。」第二個條件,就是凡心裏有罪的,必不蒙垂聽。這個條件記在詩篇六十六篇十八節:「我心裏注重罪孽,主必不聽。」自然在聖經裏決不止這兩條件,不過為時間所限,我祇略提這兩點罷了。我們試看,豈不是有些信徒一面禱告,一面又想著罪惡?這樣而望他的禱告有功效又怎能夠呢!有些信徒禱告,祇求神使他發財,這是不合神旨的禱告,神又怎能夠允納他的禱告呢?即使神垂聽了他的禱告又有甚麼益處呢?他在還沒有發財以前,或者是一個良好的人,如果神真的要多把錢財賜給他,或者便使他要犯罪了。神能夠知道這樣的事情,他不允許人的祈求,這豈不是神的愛心嗎?因為這個緣故,所以他要定了一個範圍說:「你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

  一個人能夠常常在主裏面的,他還有罪嗎?一定是沒有的。他禱告的阻礙還有嗎?也一定沒有的。所以人既能常常在主裏面的,那末他所求的是甚麼,主也必定垂聽。一個信徒能在這第七節首兩句的話裏實行,主必垂聽他的禱告。願我們都能夠常常在主裏面!

  在詩篇第一篇,大衛曾說了很好的教訓:「喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾,凡他所作的,盡都順利。」這裏所說的教訓,正是和約翰十五章第七節的教訓相同。人能夠脫離罪惡,纔可以與主相聯,晝夜思想神的律法;以後主便在他裏面,使他如同一棵樹栽在溪水之旁,凡心裏有所願意的,祈求就可以給他成就了。

  第八段在第八節,這節聖經裏含有兩件重要的事:就是凡多結果子的,第一、可以使天父得著榮耀。神的名為甚麼要藉他的信徒而得榮耀呢?因為信徒在他的生活和言行上,確有足以使神得著榮耀的能力。一個信徒決不能祇靠自己口裏所說榮耀神的話使神得榮耀,也不能祇說使人讚美神便可以使神得著榮耀;他必須自己確有美好的行為,美好的生活,那末雖然不用言語讚美,神也可以得著榮耀。比方你的行為美好,那些看見你的人,必會因你的緣故去榮耀神了。假若有人患了疾病,你能夠扶助他,拯救他;那末這個得你恩惠的人,自然他會感謝你,而且同時還感謝神榮耀神的聖名了。所以能使神的名得著榮耀,必要信徒首先能夠多結善果。若果天天只會讚美,但是行為一點沒有好處,那樣祇有徒使神的名受羞辱罷!

  第二、就是凡能多結果子的,便是主的門徒。這是主所說的話,凡能夠多結果子的便是主的門徒;反過來說,凡不結果子的就怎樣呢?自然主不認他是他的門徒。論及這層意思,先請我們注意一段聖經,馬太七章廿一至廿七節:

  「凡稱呼我主阿主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。當那日必有許多人對我說:主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷。所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上,雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上,雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」

  請你們注意:當主再來的時候,有許多人會對主說:「主阿!主阿!我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?」但是主回答他們說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷!」奇怪了,他們豈不是曾奉主名行奇事嗎?為甚麼主不認識他們呢?而且還要說:「你們這些作惡的人,離開我去罷」呢?這裏有甚麼教訓,請我們再注意廿四至廿七節所說的便可以明白了。這裏所說的比喻,是兩間房屋,建基在兩種根基之上。那建在磐石上的,是比方聽道去行的;那建在沙土上的,是比方聽道不去行的。你們看這個比喻豈不是和約翰十五章裏所論的兩種枝子相同嗎?建在磐石上的,比方那些能結果子的枝子,他在主前是能站立得住的,那建在沙土上的,比方那些不結果子的枝子,他是被主丟棄的。主說,結果的纔是他的門徒。在馬太裏的記載,那能聽道去行的,主要接納他。你們是信徒嗎?是主所認識的信徒嗎?不要徒然自稱為信徒,也不要只求得別人稱你為信徒,必須主稱你為信徒纔好。那些能多結果子的,主要承認他。願我們各自省察,在我們的生活上有沒有多結果子。

  這一大段聖經的教訓現在討論完了。我們有甚麼感想?這裏有兩種果樹,一種是結果的,一種是不結果的。信徒在神的面前,也有兩種:一種是能夠結果的,一種是不能夠結果的。你是那一種呢?不是這種就是那種,事實上決不容你中立的,讓我們各人在主前自己查考吧!已經結果的,願你更勉力,以後更多結美果!你的果子愈多,你所得的恩典愈大,力量也愈增,為主作證也更為有力。但如果人蒙神指示,知道自己仍然沒有結果的,盼望你在今天能夠站在主的面前,痛悔認罪,再與主聯合,結出美好的果子!

一個無言的見證人---王明道

  『說了這話,就大聲呼叫說,「拉撒路出來。」那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說,「解開,叫他走。」』(約十一4344)。

  『有許多猶太人知道耶穌在那裏,就來了,不但是為耶穌的緣故,也是要看他從死人裏所復活的拉撒路,但祭司長商議連拉撒路也要殺了;因有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌。』(約十二911)。

  主耶穌使拉撒路復活的這一件事在四福音裏是一件很重要的事蹟雖然前三卷福音書都未曾記載這件事,但約翰卻把這件事的始末詳詳細細清清楚楚的記載下來。凡讀過福音書的人沒有一個人能忘記這個死了四天以後又活起來的拉撒路。這件事與當時的猶太人有很大的影響,因為『有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌,』也就因此激怒了祭司長要殺害拉撒路。因拉撒路的緣故而信耶穌的人究竟有多少,我們無從知道。但仔細思想『有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌』這一句話,我們便知道他們的數目決不止於三個,五個,十個,八個。這樣說起來,在主耶穌未曾離開世界以前,因拉撒路而信他的人,大約比因任何門徒而信他的人都多。就連十二個使徒所引領的人也不見得比因拉撒路而信主的人更多。可是有一件令我們驚奇的事,就是聖經中記載拉撒路復活的事這樣詳細,卻沒有記載拉撒路開一次口,說一句話。使徒行傳裏記載眾使徒在各處大放膽量,侃侃講道,引領了許多人信從耶穌。這位不開口不說話的拉撒路卻也引領了許多人作主的門徒。拉撒路雖然沒有開口,沒有說話,但在他的人生中卻有一件事為主耶穌作了最好的見證,就是他死了以後已經被放在墳墓中四天,因著主耶穌的權能和呼喚,竟復活出了墳墓。一個死了四天的人竟會復活出了墳墓,怎能不令人驚奇呢?這件奇異的事足能使那些不認識耶穌的人認識了他,使那些不信服耶穌的人信服了他,因為耶穌如果不是神的兒子,他決不能作這樣一件從來沒有人能作的事。別的門徒用口傳揚耶穌是神的兒子,拉撒路卻用他人生中的一件事實傳揚耶穌是神的兒子。猶太人能不信別的門徒口中所說的話,他們卻不能不信拉撒路復活這一件事實,因為拉撒路復活這一件奇異的事實是他們親眼看見的。死了四天的人現在又活活的站在他們的面前,屍首已經臭了的人現在又得回了生命,這件事實所作的見證遠超過千言萬語。就是這件事實引領了那樣多的猶太人信了耶穌。

  基督的門徒阿,我們今日需要用言語向世人為我們的主作見證,我們更需要用我們人生中的改變為我們的主作見證。世人可以不信我們口中所說的話,他們卻不能不信我們人生中所發生的事實。如果我們的人生中真有了奇異的改變,如同拉撒路所有的,我們便也能看見許多人因我們的改變而信耶穌。我們本來已經死在過犯罪惡之中。我們的屍首已經臭了。從我們的口中身上所發出來的都是死人的臭氣。詭詐,虛偽,貪婪,淫亂,仇恨,嫉妒,自私,驕傲,這些事那一樣不是臭得令人掩鼻而過。一旦之間被主耶穌所改變,這些臭得不可聞,壞得不堪要的東西,竟都從我們的身上脫落;我們的言語改變了,我們的行為改變了,我們的生活改變了;詭詐虛偽一變而為真誠信實,貪婪淫亂一變而為清廉聖潔,仇恨嫉妒一變而為寬恕憐憫,自私驕傲一變而為慈愛謙和;不信的人無論信不信我們口中所說的話,他們總不能否認這擺在他們面前的事實。

  有些基督徒所處的境遇使他們能多多述說主耶穌的救恩,可是更多數的基督徒卻受環境的限制,沒有甚麼機會開口為主作見證。有少數的基督徒有特別的口才,能把神的福音對人講得清清楚楚但大多數的基督徒卻是不長於詞令,不能把他們從神所得的一切恩惠一一的述說出來。可是每一個真實得了救恩的基督徒都能用他們那種改變了的人生,靜默無言的為主耶穌作見證。我們也屢屢看見過沒有口才也沒有機會用言語為主作見證的聖徒,只藉著他們那種改變了的人生感動了許多人,吸引了許多人到主耶穌的面前來。因此沒有口才和沒有機會開口為主作見證的信徒一點不可灰心喪志,以為自己不能為主作甚麼工,不能領人歸主。只要你們的人生真被主的大能所改變,你們便可以為主作無言的見證人,如同拉撒路一般,雖然不說甚麼話,卻能使人看見便受感動,使人看見便承認耶穌真是人類的救主。

  從反面說,有一些人口才很好,又經過相當的神學訓練,他們會把耶穌救人的大道說得清清楚楚,頭頭是道,可是他們的人生卻未曾經過主的改變。他們仍是墳墓中的死人。他們從他們的口中和身上發出死屍的臭氣來。他們的人生中充滿了詭詐,虛偽,貪婪,淫亂,仇恨,嫉妒,自私,驕傲。他們的人生和那些死在過犯罪惡之中的人一絲一毫沒有分別。這樣的人無論怎樣會說會講,也決不會引領人歸向基督。那些聽他們的人要質問他們說,『你們既說耶穌能救人脫離罪惡,他怎麼不能救你們呢?如果基督的福音是真實有能力的,怎麼你們這些信他的人與我們這不信的人沒有甚麼分別呢?你們這些早已信了他的人都未曾從他得著甚麼,我們又焉能希望從他得甚麼呢?』這些問題要把他們質問得張口結舌,無言可答。本來是麼,他們的人生不但不能為他們所講的作見證,而且正好推翻他們所講的,又焉能希望聽的人會受感信主呢。

  當然我不是勸告聖徒不要開口為主作見證。我們為主用口作的見證實在是越多越好,但生活中的見證更是重要。有了言語上的見證,再有生活中的見證,那真是最好無比。但如果只能有一樣,我們寧可只有生活中的見證而沒有言語上的見證,決不可只有言語上的見證而沒有生活中的見證。不然,我們言語上的見證在一個短促的時期中雖然也能引領一些人,但不多些日子以後,我們那種沒有經過改變的人生,和那種死屍的臭氣,卻能把我們用舌頭所作的一點工作拆毀得片瓦無存。今日教會冷落可憐到這種地步,這就是其中的一個大原因哪。

  我遇見過一些基督徒沒有特殊的恩賜,也沒有超人的成就,沒有人對他們加以注意,他們也沒有甚麼特別的建樹。當你乍看見他們的時候,並沒有發現他們有甚麼驚人的表現,但你與他們相處的日子一久,你便發現他們與一般人大不相同,他們是經過主的改變的人。這些人在人前雖然沒有轟轟烈烈的幹了甚麼偉大的事業,但他們在主面前所成就的,也許遠超過一般人所崇拜景仰的那些偉大的人物。這些人都是像拉撒路一樣的『無言的見證人。』他們雖然沒有說多少話,但他們卻為他們的主作了最美的見證,他們將來在主面前也必要得著最美的賞賜。

  主耶穌救人的福音仍未曾傳遍普世,在黑暗中摸索的人仍是多得不可勝數。我希望多有像使徒那樣大放膽量侃侃傳述神的道的『福音使者,』我也照樣希望多有像拉撒路那樣不發一言卻也引領許多人信基督的『無言的見證人。』

一段極重要的談話---王明道

讀約翰福音三章一至十五節。

3:1
有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。
3:2
這人夜裏來見耶穌,說:「拉比,我們知道你是由神那裏來作師傅的;因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。」
3:3
耶穌回答說:「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」
3:4
尼哥底母說:「人巳經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來麼?」
3:5
耶穌說:「我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。
3:6
從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。
3:7
我說:『你們必須重生』,你不要以為希奇。
3:8
風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」
3:9
尼哥底母問他說:「怎能有這事呢?」
3:10
耶穌回答說:「你是以色列人的先生,還不明白這事麼?
3:11
我實實在在地告訴你,我們所說的是我們知道的;我們所見證的是我們見過的;你們卻不領受我們的見證。
3:12
我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?
3:13
除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。
3:14
摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,
3:15
叫一切信他的都得永生(或作:叫一切信的人在他裏面得永生)。

本段經文是記載主耶穌與尼哥底母的談話。在這段談話中,主耶穌發揮了一些極重要的真理,足可以幫助一切尋求救恩的人尋見得救的道路,又可以改正許多基督徒所抱錯誤的觀念,尼哥底母需要聽主耶穌這段談話,現代一切求見耶穌的人,也一樣的需要聽主耶穌這段談話,容我們現在仔細思想這一段談話中要緊的教訓。

尼哥底母的錯誤 尼哥底母是怎樣的一個人,我們不十分清楚知道,這裏只說,他是「法利賽人」,是「猶太人的官」,然而從這段故事中,我們也能推測而知他為人的大概,當主耶穌在世傳道的時候,法利賽人與猶太人的官,大多數都是反對耶穌的,因為耶穌揭穿了他們的黑幕,暴露了他們的惡跡,以致他們群起而與耶穌為敵,尼哥底母雖然也是法利賽人,也是猶太人的官,他卻不與他們取同一的步調,反倒在夜間來見耶穌,與耶穌作一番暗中的晤談,我們玩味他的談話不但不含有尋隙陷害的惡意,而且明顯他的心中對於耶穌具有一種歡迎的熱忱,由此我們可以窺知尼哥底母的人品道德必定是超群出眾,他決不是一個貪鄙惡劣的人,像其他法利賽人與官長一樣,再從約翰福音七章四十五至五十二節記載中,我們可以看出他是一個公正的人。因為他自己是一個有道德的人,所以他欽佩這一位有道德的耶穌,這大約是他所以不反對耶穌卻歡迎耶穌的原故。

除此以外還有一樣事值得我們注意,就是尼哥底母不僅是道德高尚,他的心志也是很清明的。許多法利賽人看見耶穌所行的神蹟,非但不相信,反倒毀謗他說,「這個人趕鬼無非是靠著鬼王別西卜」。惟獨尼哥底母一看見耶穌所行的神蹟,就承認耶穌是從神那裏來的,請聽他說,「拉比,我們知道你是從神那裏來作師傅的;因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。」處惡劣的環境中,不為他人的妄言所搖動,卻能獨具隻眼,清楚認識耶穌是由神那裏來的。尼哥底母的道德高尚,尼哥底母的眼光更清楚,尼哥底母確是法利賽人中的雞群之鶴阿!

希奇!為甚麼耶穌對這一位高尚的人物,不加以推崇贊許,反倒突如其來的說出「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國」呢?這幾句話豈不是打退了尼哥底母的一團高興,又豈不是看輕了這位高尚的人物;有智慧和愛心的耶穌,怎麼竟這樣的待起人來呢?我們乍一聽這話,似乎很不合理。及至我們明白了聖經中所顯示的真理,就知道原來尼哥底母陷在一樣極大的錯誤中。主耶穌愛尼哥底母,不能不糾正他的錯誤,又不能不將天上的真理顯示給他。因此對他說出這一番話來。

「我們知道你是由神那裏來作師傅的。」尼哥底母的錯誤就是在這裏。他承認耶穌是從神那裏來的,這是很對,但他以耶穌為來作師傅的,這真是大錯了。我們都明白師傅的意思。一個人有好教訓可以供他人學習,有好模範可以資他人效法,這個人就是一個師傅。不過從另一方面看,從師傅而學習的人還須有學習的能力,否則有師傅也沒有用處,善於教授音樂的人,不教授啞吧唱歌;善於教授美術的人,不教授瞎子繪畫。有師傅但沒有學習的能力,又有甚麼用處呢?神差他的兒子降世,不是為作世人的師傅。神知道世人都深深沉溺在罪惡中,脫離罪惡的轄制尚且不能,更不用說學習耶穌的教訓,效法耶穌的模範了。神差祂的兒子降世,乃是為作世人的救主,救他們脫離罪惡的權勢,使他們從他得著新生命。不錯,耶穌也是師傅,但他是信他的人的師傅。惟獨因信被他從罪惡的權勢中拯救出來的人,纔有效法他從他學習的可能。尼哥底母未曾認識耶穌的真面目,未曾澈底了解耶穌到世上來的使命,竟貿然稱耶穌為師傅,無怪乎主耶穌糾正他的錯誤了。

尼哥底母大約較別人更容易陷在這種錯誤中。因為他自己比別人好一點,所以他想他用不著救主,他想自己已經有許多長處,不過還有幾樣短處,只要有一位師傅已經足夠幫助他進於完全了。假使尼哥底母是一個強盜,或是一個稅吏,也許他早已明白人所需要的不是師傅乃是救主。可惜他既不是強盜,又不是稅吏,卻是一個上等人,是一個有道德的官,是一個法利賽人。他只看自己比強盜和稅吏好了許多,比他的同儕也高尚不少,卻忘記了神的說話,「世人都偏離正路;一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有。」(詩十四3)。「時常行善而不犯罪的義人。世上實在沒有。」(傳七20)。「他們最好的不過是蒺藜;最正直的,不過是荊棘籬笆。」(彌七4)。可憐的尼哥底母!竟被自己一點肉體的義將雙目遮蔽起來,認不清自己,更認不清耶穌!

現代的教會中與尼哥底母一樣的人有多少呢?不少的基督徒都陷在尼哥底母的錯誤中。他們以為耶穌降世就是為作師傅來的。他們天天高談如何效法耶穌的人格、道德、愛心、犧牲;如何學習耶穌所講的種種好教訓。他們忘記了他們自己是甚麼人。他們不去看看未曾被那穌所拯救的人有幾個能效法耶穌。他們一點不曉得舊人的生命是何等敗壞,是何等無力行善。他們想要幫助死了多日的人去與活著的基督賽跑。他們想給一隻豬洗過澡就稱牠為羊。他們只想從皮毛上改良自己,卻不想到生命上的改變是何等重要,他們急需聽主耶穌對尼哥底母所講的道。

我是說凡以耶穌為師傅的人都與尼哥底母一樣麼?不是的。尼哥底母雖然陷在極大的錯誤中,究竟他還是一個道德比別人高的人。他雖不認識自己的真面目,但他卻不至故意自欺。現今有許多人道德的程度遠不及尼哥底母。他們的品行腐敗得不堪。他們非但不能效法耶穌,而且也不想效法耶穌。他們不承認耶穌是從那裏來的,他們或者連神也不信。他們更絕不歡迎耶穌。他們的心地和品行與尼哥底母相差不啻天壤。同時他們口中還高聲講論說,「耶穌是我們的師傅:我們當效法他的模範,學習他的教訓。」這種言不由衷昧良無恥的人,在今日的教會當中,不知道有多少。尼哥底母可憐,這些人不曉得比尼哥底母更可憐幾十百倍。心中真以耶穌為師傅的,尚不失為尼哥底母一類的人。至於這些昧良無恥的人,不過是與那些試探耶穌陷害耶穌的法利賽人同類罷了。他們若來到主耶穌這裏,恐怕他還不要對他們講重生的道理,他只對他們說,「你們這假冒為善的人有禍了!」「你們若不悔改,都要如此滅亡。」

為什麼人必須重生?我們要討論「為甚麼人必須重生?」這個題目,必須先清楚認識世人的真面目。可惜許多人陷在極大的錯誤中而不自覺。他們以為人是良善優美的,只因外面受了一些環境的薰染,所以纔變壞了,那麼要幫助人變好是很容易的,只須將環境改良一下,再用宗教、道德、教育、訓練他們些時,人就可以一變而像神了。這種說法本是完全謬誤的,不料有許多人講,也就有許多人去信。容我們現在不要再受人的欺騙,只要去看神的話是怎樣說的。神知道人類的歷史比任何歷史學家更清楚,神知道人的心懷、意念、言語、行為,遠勝過世上最有知人之明的人,不論在人外面或人裏面的事,沒有一樣能逃避他的鑒察,他鑒察世人的結果是甚麼呢?「耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有,他們都偏離正路,一同變為污穢:並沒有行善的,連一個也沒有。」(詩十四23)。「在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。」(詩一四三2)。「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」(傳七20)。神的話說,「沒有一個義人。」神這樣說,並不是毫無實據,這是他「從天上垂看世人」所發現的。他看見了世人一切的行為。世人在暗中所作那些污穢、淫邪、自私、自利、詐偽、說謊、嫉妒、惱恨、結黨、營私、盜竊、舞弊、貪財、受賄、釣譽、沽名,種種隱藏不使人看見的罪惡,神都已經一一清楚的看見。許多人慣在暗中犯罪,到了人的面前便會假冒為善,使人看他好像一位天使那樣高尚清潔。其實他在暗中所作的事,早已被神看得清清楚楚,纖毫無遺。我們因為看不見人的裏面,所以很容易受人的蒙蔽,但世上總沒有一個人能蒙蔽神的眼目。有時我們最仰望尊重一個人,以為他就是世上最好的人,及至與他同處一些日子,纔知道就是我們所看為最好的人也有他的缺欠與短處。若是這種在世上好像鳳毛麟角的好人尚且如此,何況其餘的人呢?神的觀察總不會錯的。「沒有義人,連一個也沒有,」因為事實是這樣,所以神這樣說。

「都犯了罪,沒有義人,」這件事,我們已經看清楚了。那麼容我們再進而討論一個問題:「人是從那裏敗壞的?」好,容我們再聽經上的教訓。「我是在罪孽裏生的;在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五十一5)。「惡人一出母胎,就與神疏遠:一離母腹便走錯路,說謊話。」(詩五十八3)。我們不希奇世上沒有義人了,世人既完全生在罪惡裏,長在罪惡裏,那裏還能尋得到義人呢?許多人說,人的本性是良善優美的,不過因為社會黑暗,環境惡劣,所以漸漸將那本來良善優美的人變壞。這種說法不但十分違反聖經,而且極不合乎情理。我們要問,是先有的個人,還是先有的社會?社會為個人所組成:個人若是好的,社會怎能壞了呢?因為個人壞了,眾人壞了,所以纔造出黑暗的社會,惡劣的環境來。我不是不承認環境能使人墮落這件事實。但我們要認清楚,惡劣的環境所以能薰陶一個人使他日漸墮落,還是因為他裏面先有了罪。不然,主耶穌所處的環境是何等惡劣,祂所遭遇的試誘又是何等劇烈,怎麼惡劣的環境竟不能使他墮落呢?一個人本來有一些罪惡。不過因為他的罪惡較別人少許多,我們就稱他為好人。後來他接近許多比他壞的人,漸漸將那些人的罪惡都習染在他身上,我們就說他是被環境所變壞了。總而言之,眾人若不是壞的,就決不會造出壞的環境;一個人若不是壞的,入到壞環境中,他也決不會變壞。這是事實,這也是聖經中所講的真理。神的話是怎樣說的呢?「人心比萬物都詭詐,壞到極處:誰能識透呢?我耶和華是鑒察人心,試驗人肺腑的,要照各人所行的,和他作事的結果報應他。」(耶十七910),鑒察人心試驗人肺腑的耶和華說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處。」我們還能說甚麼呢?有誰知道人裏面所存的比耶和華知道的更清楚呢?神的話不單是這樣說,而且又拿出明顯的證據來,證明這些話是千真萬確的。他說,「從人裏面出來的,那纔能污穢人,因為從裏面,就是從人心裏,發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來,且能污穢人。」(可七2023)。這真是根本的解釋了。世界上種種的罪惡,無一不是以人心為出發點,神說,「人心比萬物都詭詐,壞到極處,」豈是虛語麼?請問這些壞到極處的東西──惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪,……除了人心以外,還在甚麼地方能尋得出來呢?

人若是從外面壞的,那自然是很容易變好。只須將環境改良一下,再作些事業幫助人將行為上的罪惡去掉一些,人便可以變成清潔良善的了。無奈事實不是這樣:人是從裏面變壞的,如今要從外面改良,那如何能奏效呢?一個果子皮上爛了一塊或兩塊,削去爛的地方自然還可以吃。但如果裏外都爛透了,還有甚麼辦法呢?我們可以將它拿到製造蠟果的工廠裏去,(註:在工藝中有製造蠟果子的。方法就是用蠟仿照真果子的樣式,製成各種果品,形狀色彩,都同真果子一樣;可以作陳設品)。請工人在它外面包上一層蠟皮。腐爛的情狀都被掩蓋起來以後,壞了的果子令人從外面看著似乎已經變好了。但這有甚麼用處?爛透了的果子包上美觀的蠟皮,好看固然好看了,無奈本質並未曾改變,一口咬破,仍然是個爛果子。已經壞透了的人,裏面若未曾經過改變,只在外面改良一下,它的效果也不過如此。裏面的問題決不是從外面能解決的。

從人的外面看來,似乎是有好的,有壞的,有善的,有惡的,有的人品行高尚,有的人人格卑劣;因為人所能看見的有限。人能看見別人明顯的罪,卻不能看見別人隱藏的罪。對於自己呢,人又都有「明於觀人,闇於觀己」的缺點。再加以世人被這世界的王弄瞎了心眼,認不清罪的真象,甚至遍體瘡痍,身無完膚,還自以為強健無恙。如果一個人有些顯著的惡行,或者還容易自認有罪。若是外面沒有甚麼顯著的惡行,四週再有些比自己更壞的人,簡直總不承認自己是罪人了。這有甚麼好處呢?人能欺騙自己,也能欺騙別人,但誰能欺騙那「鑒察人心試驗人肺腑的」神呢?欺人的,能得著人的稱讚與尊榮;自欺的,可以安慰自己於一時。這兩種人一旦到了神的審判臺前,看見神榮耀的光輝,他們的罪惡都一一的被顯露出來,那時他們要怎樣的驚慌慚愧呢?

人都有罪,並且他們的罪是從裏面發生的,從外面救治是無效的了。那麼還有挽救與治療的方法麼?有的。神知道人的苦痛與絕望。祂因為愛世人,所以已經為他們豫備了一個方法,使他們可以從罪惡中被救出來,並且得以坦然無懼的立在祂的面前,稱為祂的兒女。「你們必須重生,」就是祂為世人所豫備的方法。舊的人敗壞是因為舊的生命敗壞了。再生一次因而得著新生命,方能希望有新心志、新行為、新生活。這是一種根本上的治療。舊的生命敗壞了,不能再得神的喜悅;但在一個罪人得了重生有了新的生命以後,他的內心已經變化了,神就看他為新人,正像他從來未犯過罪一樣。神是鑒察人心的,除非一個人的內心因得重生而變化過來,他便總不能得神的喜悅;因此主耶穌說,「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」

怎樣方能得重生?「怎樣方能得重生?」這是一個極重要的問題。然而它的答案卻是非常的簡單。──「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的都得永生。」我們若明白了摩西在曠野舉蛇的事,也就解決了「怎樣方能得重生?」這個問題。容我們現在研究摩西在曠野舉蛇的事。「他們從何珥山起行,往紅海那條路走,要繞過以東地:百姓因這路難行,心中甚是煩躁,就怨讟神和摩西說,你們為甚麼把我們從埃及領出來,使我們死在曠野呢?這裏沒有糧,沒有水,我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們;以色列人中死了許多。百姓到摩西那裏說,我們怨讟耶和華和你有罪了;求你禱告耶和華,叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說,你製造一條火蛇,掛在杆子上:凡被咬的,一望這蛇,就必得活。摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上;凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了。」(民二十一49)。

以色列民怨讟神犯罪,被毒蛇所咬,遭遇死亡,耶和華這樣待他們原是合理的:因為「犯罪的,他必死亡」;「罪的工價乃是死」。凡被毒蛇所咬的,便再沒有生活的盼望。這時他們的生命已經到了盡頭。不料神為這些當死且是必死的以色列民豫備了奇妙的救法──「凡被咬的,一望這蛇,就必得活。」望銅蛇以後的生命不是他們本有的生命。他們本有的舊生命在被咬以後已經告終了。現在的生命乃是重新得來的生命,因此我們可以稱祂為新生命。但這新生命是怎樣得來的呢?「凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了。」望銅蛇的人必是先信了神的話。因為信神的話纔望銅蛇,因為望銅蛇就有了新生命。那麼必死的以色列民得新生命惟一的方法,就是信而仰望──信神的話,仰望被掛的銅蛇。

摩西所舉的銅蛇,就是豫表為世人的罪懸掛在各各他山十字架上的基督。犯罪的以色到民仰望銅蛇就得生命的事,便是清清楚楚的指示我們說,全世界犯了罪當死且是必死的眾人,惟有信神的話,仰望被釘的基督,就可脫離因罪而來的咒詛,得著新的生命。犯了罪的以色列民若不仰望被舉起來的銅蛇,不能藉著任何方法得存活;世界上的罪人若不仰望被舉起來的基督,也不能藉著任何方法得生命。「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的都得永生。」

信神的話,仰望被釘的基督,就能得著重生,就有了新生命:主耶穌的話是這樣清清楚楚的告訴了我們。這是極奧妙的事,然而這是極堅確的真理。這是那位「昨日今日一直到永遠是一樣的」主耶穌基督親口所證實的。從古至今多少人信這話,走這條路,都是這樣的蒙了重生,得了新生命。

得重生的道理是這樣簡單,除了未曾聽過福音的人以外,世人都當得重生了。那知道非但不是這樣,連稱為基督徒的人當中,也有許多未曾得重生的。這是甚麼原故呢?最大的原因就是人不承認自己的罪。許多人只因自己有少許的德行,便夜郎自大,自以為義,這等人不肯來仰望基督。許多人設法遮掩自己的罪,恐怕別人知道,也恐怕自己知道,這等人不願來仰望基督。許多人知道自己有罪,但不願意想到自己的罪,只抱了一種將錯就錯的思想,這等人不想來仰望基督。許多人肯解決別的問題,單單不肯解決罪的問題。那知道人的大患就是在這裏,罪的問題不澈底解決,一切的問題便都無從下手呢?一個罪人不深深的為自己的罪懊悔自責,他便總不肯仰望神所立的救主。那一個有病卻不知道自己有病的人肯尋求醫生呢?必須他先深深知道自己病症的危險,以後他方要切切的尋求醫生。一個罪人也必須先澈底明瞭他的罪是何等大,他自己是何等絕望,何等可憐,然後方要深深自卑,俯伏在十字架下,痛心哀求。正是在他滿心痛苦,懊悔自責,知道自己一無所有,一無所能,惟要專心仰望基督的時候,神便赦免他一切的罪惡,洗淨他一切的污穢,又用道和聖靈重生他,使他得著新心性,新生命,他便一變而為新人:正如經上的話說,「若有人在基督裏,他就是新造的人:舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)。

在這裏我要加上一段話解釋本段談話中的一個比喻──水。「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」這裏的水不是指著物質的水,乃是指著一種屬靈的事物,祂的功用正與水一樣。「現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。」(約十五3)。「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己;要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的,」(弗五2527)。水怎樣能潔除我們身體上的污穢,神的道也是這樣能潔除我們心靈上的污穢。除去這兩段經文以外,我們還可以找到更明顯的教訓,解釋從「水」而生的意思。

「他按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中,好像初熟的果子。」(雅一18)。

「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的盡都如草,他的美榮都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝:惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」(彼前一2325)。

神的靈是聖潔的;基督徒是由聖靈而生,因此他們也是聖潔的。神的道是不朽壞的;基督徒是由神的道而生,因此他們也是不朽壞的。基督徒是何等尊貴又是何等有福阿!

一個罪人得了重生以後,他是從裏面完全變化了。舊日所愛的罪,現今成為所最恨惡的。舊日所戀慕的世事,現今成為無足輕重。舊日是從肉身生的,所以凡事都離不了肉身的樣子;現今是從聖靈生的,所以凡事都有聖靈的新樣式。舊日是要從外面改良一點,現今是已經從裏面完全變化過來。舊日所企圖的是從枝末下手,今日所成功的是根本的解決。一個得了重生的人愛慕神的道和屬天的事,乃是出於自然,並不是矯作的。他離棄罪惡,不是由於人的勸導與強迫,乃是因為他對於罪惡有一種深刻的厭惡。神是恨惡罪惡的,所以神所生的人也恨惡罪惡;神是喜愛良善的,所以神所生的人也喜愛良善;神的心是愛,所以神所生的人也有愛心。得了重生的人裏面既然有了這種極重大的改變,外面在言語、行為、動作、生活上,比較從前自然會顯出極大的差異來。「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去:凡從聖靈生的,也是如此。」我們看不見風的本體,也不知道它是從那裏來,往那裏去:但只要有風吹來,我們必能看見一種特殊的現象──樹的枝葉搖擺起來,地上的塵沙揚到空中,湖面的水激起波浪,凡與風接觸的各物,都呼呼的發出響聲。這樣,我們看不見聖靈的實體,也不曉得他是怎樣重生一個罪人。但只要有人得了聖靈的重生,我們也必能看見一種特殊的現象──被重生的人完全改變了他的心志、思想、言語、行為、生活、動作、性情、習慣,而成為一個新造的人。

因為得了重生的人已經有了這種重大的變化,所以他們方能遵行耶穌的教訓,效法他的模範,方有希望能以完全像他們在天上的父一樣。也正是因為他們有了這種重大的變化,所以他們能以坦然無懼的進到神的面前,蒙他的悅納,被他稱為兒女,並且使他們承受永存的基業。重生的道理是何等重要!蒙了重生的人是何等有福阿!

請問閱者,你是否已經得了重生?
「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」
「我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」

呂振中譯本聖經


呂振中譯本聖經
和合本譯本聖經

2011年9月29日 星期四

一個盜賊得救---王明道

經文:路加福音廿三章三十二至四十三節。

23:32又有兩個犯人,和耶穌一同帶來處死。
23:33到了一個地方,名叫「髑髏地」,就在那裏把耶穌釘在十字架上,又釘了兩個犯人:一個在左邊,一個在右邊。
23:34當下耶穌說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。
23:35百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他,說:「他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!」
23:36兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,
23:37說:「你若是猶太人的王,可以救自己吧!」
23:38在耶穌以上有一個牌子(有古卷加:用希臘、羅馬、希伯來的文字)寫著:「這是猶太人的王。」
23:39那同釘的兩個犯人有一個譏笑他,說:「你不是基督麼?可以救自己和我們吧!」
23:40那一個就應聲責備他,說:「你既是一樣受刑的,還不怕神麼?
23:41我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有作過一件不好的事。」
23:42就說:「耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!」
23:43耶穌對他說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。」

今天早晨有一位弟兄和我談話,他說今日有許多信徒已經注意到救恩的道理了。我說:是的,這是一種很好的景象,使我們不能不感謝神的。從前信徒來禮拜堂查經聚集,他們多數不是想得著救恩,祇希冀得著一點做人的教訓,好叫他在世界上享受一些快樂,減除一些苦惱,他便心滿意足了。但是基督的福音最重要的一部分乃是救恩,我相信在座的人當中,許多是注重救恩的,或者是已經得著救恩的,但也許有不少是未曾明白救恩的。所以今天兄弟要講論那與主同釘的犯人的事。

當基督被釘十字架的時候,有兩個犯人同釘在他的左右。一個強盜而至於被釘十字架,他的罪惡是怎樣大,已經可想而知了。但是在聖經裏記載,在兩個盜賊之中,有一個在未死之前,得了救恩。對於那些失望和苦悶的人。我不知道有甚麼道理能夠比這件事更大的安慰。所以兄弟今天特要提出幾點來和各位研究。

1)主的救恩是何等奇妙?
在這一大段裏,我要把它分作幾個小段來討論:

甲、主耶穌所賜給人的,乃是人所最急需的。

一個強盜被釘在十字架上,他所最急需的是甚麼東西呢?金錢嗎?學問嗎?主義嗎?道德嗎?這都是需要的。假若他有了金錢,他便不至為盜賊了;假如他是有主義的,他也不為盜賊了;假如他是有道德的,他也不肯為盜賊了。不過到了現在,那些全都變為沒用了,因為他快要斷氣了;即使有金錢,有學問,有主義和道德,到那時還有甚麼用處?他現在所需要的只有兩件事:第一件就是赦罪。因為他作盜賊,一生多行不義,得罪了神,也得罪了人,現在快要死了,他會想念到神的惱怒,害怕將來的審判,因為他的罪惡未得蒙赦免。故此他現在第一個需要就是赦罪。其次他所需要的就是生命,因為他快要死了,他還需要那永久的生命;如果基督不赦免他,不給他生命,甚麼也不能使他得著滿足。但是現在主所賜給他的就是這些。雖然主沒有對他說:「你的罪赦免了」,但是主曾向他說:「你今日要同我在樂園裏去了。」這句話已經包含「你的罪得赦免了」這個意思。因為一個人的罪不蒙赦免,他一定不能進到樂園裏去;現在主既應許和他同在樂園,那人可以證明確已得著永遠的生命了。因為住在樂園裏的,斷不是滅亡的人。朋友!現在世界的人需要甚麼呢?許多人需要金錢,他以為有金錢便可以滿足了。也有許多人需要教育,他以為有了教育,那末一切的困難便得著解決了。也有許多人以為需要多開工廠,製造物品;多開礦場,則世界的困難得著解決了。還有許多人以為需要高尚的道德,如果能有高尚的道德,一切都可以解決了,你們看,這些是需要的嗎?我不是說這些沒有用處,但不是現在所最急需的,我們所急需的,祇有生命與赦罪,正和那個盜賊一樣沒有分別。或者有人說:這樣說來未免太欠解了;那個盜賊是將近要死的,然而我是一個有為的青年,不是一個將死的人,我離死的時候還遠。但是,我要問你,誰能說自己在世界有多少的時候呢?誰敢說在明年的今日他一定還能夠生存在這裏呢?人的生命,不過是像那空中的浮雲罷了。暴風一來,他便被吹散了。在最近幾年之中,有幾個人的事使我受了很大的感動。三四年以前,在東三省我曾遇見一位西教士,我和他談話是很相投的。在前兩三年他回到本國去休養。有一天他正和他的妻子在花園裏,他對他的妻子說:「我覺身體有點冷了。」後來他們便回到房裏去,他再對他的妻子說:「我的腳也有點冷了。」所以他的妻便為他預備一些熱水。經過幾分鐘以後,他的妻子從外面取了熱水進來,她便看見一件奇事,就是她的丈夫靠在椅子上一點不作聲;及至近前的時候,她方曉得她的丈夫已經死了。幾分鐘的時候他便死了!我因此而想念到人生的壽命,不過在幾分鐘的前後便沒有了!當我還未來南方以前,有一位弟兄到北平來見我,和我同住了幾日,我們是很接近的,後來他和我辭別,當我到廣州的第三天,我接得從他家裏寄來的訃聞,說他在我們離別後的第二天便死了。他本來是很強健的,但因為患了腦溢血的病,幾天便死了。朋友!你看人在世界上的壽數有多少長呢?誰能說自己在世界上能有多少時光呢;你不能說死是離你很遠,你也不能知道是強健的人先死,還是軟弱的人先死;也不能知道是年老的先死,還是年輕的先死。假使你能夠在世界上有很高的壽數,但是你終有一天是免不了要死的。光陰像飛一般的過去,有一天死亡便要臨到你。各位,如果你明白這一層,那末你所最急需的是甚麼呢?聖經說:「按著定命,人人都有一死;死後還有審判。」所以你終有一天要站在神的面前受審判,你能不懼怕嗎?你能夠說,你確已得著救恩,可以與主同住在樂園之中嗎?如果你還不敢這樣說的,那末你現在所急需的,和那釘在十字架上的盜賊所急需的一樣沒有分別。赦罪與生命,這是主所賜給你的,也是你所最急需的。孔子可以給你許多教訓,但不能把赦罪與生命賜給你。許多偉人在世界上可以給人類不少的幸福,但不能把赦罪與生命賜給你。父母愛他們的子女,可以為他們謀衣謀食;但也不能把赦罪與生命賜給子女。師長可以給你很好的功課,但永不能把赦罪與生命賜給你。然而赦罪與生命都是你所急需的,也是世人所不能賜給你的。感謝神,他願意把這些都賜給我們。為什麼我們要信靠基督,而不信靠孔子,也不信靠穆罕默德和釋迦牟尼呢?就是因為祇有基督纔能把赦罪與生命賜給我們。朋友!請你清楚的思想吧!你的罪赦了沒有,你得著永久的生命沒有?如果還是沒有的,主既然能夠在昔日賜給那與他同釘的盜賊,在今天也必能夠賜給你!

乙、主要收納那為世人所不肯收納的。

請你們注意,那個蒙拯救的盜賊在當日還有別人肯憐恤他幫助他嗎?彼拉多一定不肯憐恤他,如果彼拉多肯憐恤他,早就已經釋放他了。猶太人肯憐恤他嗎?如果猶太人肯憐恤他,早就已經請求彼拉多釋放他了。律法能夠幫助他嗎?如果律法能夠幫助他,他不用被釘在十字架上了,所以他是再沒有人肯憐恤的。但是那被人所厭惡的,主要接納他。世人不肯悔改,大概總因為這兩個緣故:第一、是自己未曾看見自己是不好的,他們覺著他們用不著悔改。第二、是自知己罪重大,不相信主會願意赦免他。但是,主真的不肯赦免人的罪惡嗎?請你看看這個盜賊;恐怕你最大的罪惡也不過是和這個盜賊相等罷。如果你因為自己罪惡深重的緣故,別人不看重你,父母驅逐你,到禮拜堂來別人也另眼看待你,認識你的人不喜歡和你談話;但是,我要對你說,主實在願意收納你,他那奇妙與偉大的救恩,是要施與那為世人所不肯收納的人阿!

丙、人在甚麼時候悔改,他便在甚麼時候可以得救。

罪人在甚麼時候悔改,他便在甚麼時候可以得著救恩;因為神的救恩不是欠賬的。你們且看主怎樣對那盜賊說:「你今日要同我在樂園裏了。」盜賊在那一天悔改,主就在那一天接他。或者有人要問,信徒悔改是在什麼時候可以得救呢?我曾把這個問題問過許多人,也得過許多不同的回答。有些人說,人悔改了,他要到了死後纔得拯救。可是聖經沒有這樣說,祇有說,人能在什麼時候悔改他就要在什麼時候得救。或者有人要說:那盜賊快要死了,所以纔如此吧。但是請我們看路加十九章八至九節怎樣說:「撒該站著,對主說:『主阿!我把所有的一半給窮人,我若訛詐了誰,就還他四倍。』耶穌說:『今天救恩到了這家;因為他也是亞伯拉罕的子孫。』」請注意:撒該在那天悔改,主就對他說:「今天救恩到了這家。」「今天」,就是撒該悔改的日子。所以罪人何時悔改,何時便得救,可以進到神國去。如果一個真心悔改的人,他必能夠承認他自己確已得救。有一個傳道的人在敘集時候問大眾說:「當中有多少信徒?」當時有數百人舉手。後來再問:「有多少已經得救?」於是手的人就少了,有時祇得幾個人手,有時連一個人也沒有。這豈不是很奇怪的事情嗎?為甚麼在數百個信徒之中,祇得這少數人已經得救?如果你再問他們是因為甚麼緣故?他們總是如此說:「我沒有這樣的膽量,如果我舉手,那末未免太驕傲。祇有等到死了以後,隨主的旨意判斷罷。如果主以為我是可以接納的,那便可以得救了;但是如不蒙主接納,那便算為不能得救罷。」這豈不是最可憐的一件事情嗎?一個信徒,尚且不能夠知道自己已經得救了沒有!在撒該悔改以後,如果你問他已經得救了沒有?他一定可以清楚的回答你說他已經得救了。為甚麼緣故呢?因為他有一個證據,就是主曾對他說:「今天救恩到了這家」。主的話我們怎能不信呢?一個真心悔改的人,他必定得救的。一次,有兩個信徒彼此談論及得救的問題,其中的一個說:「我敢信自己確得救了。」另一個說:「我沒有這膽量,我也不敢驕傲像你這樣說。」但是那一個相信自己已經得救的信徒怎樣回答他呢?他說:「我沒有你那樣大的膽量,敢不信主的話。主說,人在什麼時候悔改,他便要在什麼時候得著拯救。」不錯,我們所根據的,祇可以根據神所說的話。如果各位還有疑惑的,請聽我念一節聖經,在約翰五章廿四節。這裏是不是說,「我模模糊糊的告訴你們:那聽我話又信差我來的,將來或者出死入生?」這樣念法對嗎?你們說不對嗎?為甚麼不對?是的,因為主不是模模糊糊說的,他是實實在在說的「就有永生」,乃是現在就有永生。往下就怎樣說呢?「是已經出死入生了」。這都是主實在說的。感謝主,他的應許不特偉大,並且可以立即賜給我們;所以我們一點不用懼怕,當死亡臨到的時候,也不用懼怕,因為主已經因我的信,拯救了我。所以每一個真實的信徒都應該如此;未相信的,如果你確能悔改相信,你也敢這樣說了。

2)真悔改的人,他的心裏必有三個覺悟
或者有人要對我說,我怎樣知道我是真誠悔改了呢?請你注意以下所說的幾件事:

甲、真悔改的人必定知道神是可怕的。

這裏不是叫我們總要怕神。一個真實的信徒會知道神是他的父親。不過在他決心悔改那一天,神確是他所應該懼怕的。因為有許多罪惡,是發源於不怕神。因為不怕神,他便犯罪作惡了。但如果人能在甚麼時候識得懼怕神,他必定快快的悔改。所以悔改的頭一步就是要懼怕神。請看卅九至四十節怎樣說:「那同釘的兩個犯人,有一個譏誚他說:「你不是基督麼?可以救自己和我們罷!」那一個就應聲責備他說:「你既是一樣受刑的,還不怕神麼?」請你們看,那個已經悔改的賊責備那個不悔改的賊,是怎樣說呢?他責備他不怕神。請問當時他自己怕神嗎?一定是怕的。因為他既怕神,便認他的同伴不怕神是一件可怕的事,所以才責備他。但是從前他怕神嗎?不,如果從前他怕神,就決不至犯罪而有今日被釘十字架的事情了,就是因為他以前不識得怕神,所以纔多行不義。但是到現在呢,他識得怕神了;因為識得怕神,所以纔來到神的面前悔改。各樣罪惡的發生,都是由於不怕神。世界上最惡的是甚麼人呢?就是那些無神黨。這些人是怎樣的兇惡?他們於天理良心,人情全都喪掉了。這是因為甚麼緣故?就是因為他們不怕神吧!人到了不怕神的地步,甚麼惡事也可以作了。崇拜假神偶像,固然是不好,但如果是真心敬拜的,他們還比無神黨人好些。因為他們敬拜偶像,必懼怕偶像,所以惡事他便不敢為。在前幾年許多地方的人提倡拆毀廟宇和偶像,當時有一位朋友對我說,中國不久便可以變好了,因為許多人已經實行破除偶像。我當時回答他說:廟宇被打倒,就一定是好的嗎?他們是因為信了真神後纔打倒假神嗎?不,他們不過是不信神,所以我認為這是一件可怕的事情,因為他們既然不論是真是假的神都不肯信,那末他們所行的惡必定更大了!在北平有一間大廟宇,在廟裏造有一所地獄,是要表明地獄情形的,裹面有挖腸剪舌的事,也有油鍋刀山造著。有一天,一個老婦人帶了她的孫子到那裏去,看見一個泥人被鬼卒牽著去剪舌,她便害怕起來,叫她的孫子把寫著的字念給她聽,所寫著的那些字是說那人生前口裏常出惡言,所以死後便要被剪舌。原來那老婦人的口是很不好的,常常歡喜罵人的,但是自從聽了她的孫子所念的話以後,她不敢再看了,她渾身出了一陣冷汗,便回到家裏去,因為害怕的緣故,往後不敢再輕易發出惡言了。又有一次,一個米店的主人去遊這個地獄,看見兩個小鬼要秤一個人的背。因為在北平賣米是用秤的,所以那位主人便留心去看旁面所寫著的字。那字說:那人生前用秤不公平,故此死後要受這樣的刑罰。他也不敢再看了,他就回店裏去;以前他本來有三把秤,一把是十六兩的,一把是十二兩的,還有一把是二十兩的;他買的時候要用二十兩的秤,他賣的時候要用十二兩的秤,如果是軍人來買米的時候,便用那十六兩的秤;但是現在不敢再用那大小兩秤了。以前的人相信偶像,敬拜假神,還不敢行惡事。他們對於假神,尚且如此懼怕,那麼對真神能不懼怕?但是那些殘暴的無神黨,是不怕神的。如果他們識得懼怕神,他們必要快快的悔改了。朋友!你有怕神的思想嗎?我聽聞有些蒙了救恩的人,當他蒙拯救的時候,他是怕神的;因為怕神的緣故,催促他到神的面前來。

乙、一定要覺悟自己是罪人。

四十一節說:「我們是應該的,因為我們所受的,與我們所作的相稱;但這個人沒有作過一件不好的事。」你看,他承認釘在十字架上是他所應受的。人如果能夠知道自己的罪惡深重,他實在已經近乎得救了。阻礙人不能得救的,不是因為他的罪惡深重。乃是因為他不肯認罪。有了許多的罪惡而不肯認罪,他的結局就是沒有希望。但是人能知自己的罪深重,不能再忍了,他就願意到主的面前,他就可以得救。為甚麼我們要常常說及人的罪呢?就是因為人實在有罪。沒病的人,你叫他到醫院去,他是不肯去的;有病而不自知的人,你叫他到醫院去,他也是不肯去的。但如果他知道自己患了病,而且所患的病極重了,那末,雖然要阻止他到醫院去也是不行的。所以我現在不先叫你信主,只要你能夠知道自己有了極大的罪惡,那麼你便有希望了。今日許多傳道人的錯點是祇說主要救罪人,但不能使各人自知他的罪,所以聽的人就說:「主要拯救那些盜賊娼妓罷了,我是一個好人,用不到他的拯救。」一個人如果不能夠認識自己,他決不能叩那救恩的門阿!

丙、一定要覺悟基督是救主。

這個盜賊豈不是已經到了第三步嗎?他對主說:「你得國降臨的時候,求你記念我!」這句話足以表明他已經認識主了,雖然在當時有許多人反對主,但是那個盜賊卻承認他。所以人得救必定要有這第三步「認識主做他獨一的救主」才行。盜賊因為能具有這第三步,故此他已得著救恩。你想像他一樣的得著嗎?祇要你內心承認就可以了。但是內心的事情,也可以表現於外面的。請我們再看這個盜賊因為有這三步以後,他作了一些甚麼事情:

第一、是認己為罪人。剛才已經說過了,因為他能夠向他人說,他是一個應該死的。一個人有了那三步覺悟,他是不怕認罪的,他也不再顧面子和榮辱的。

第二、是恨惡罪惡。你看他責備另外的那個盜賊,就是表明他恨惡罪惡的緣故。一個人已經悔改與否我們可以從他是否恨惡罪惡而定,如果他說自己已經悔改了,但是他不恨惡罪惡,他實在還未悔改。你現在對於罪惡怎樣?未悔改的人看罪惡是他的朋友;既悔改的人,看罪惡是他的仇敵。朋友!你對於罪惡的態度是怎樣呢?如你是不恨惡罪惡的,那末我要為你擔憂阿!

第三、是承認救主。當時雖然有許多人是毀謗主,但他能夠承認主。在羅馬十章九節說:「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。」我們可以看見許多信徒在他遇到好景況的時候,他便承認主,承認自己是信徒,但是當共產黨來到了,反基督教的風潮到了,他便不再承認了!我看沒有一件罪惡要比不認主的罪更重,現在我且用一個故事來說明罷:

有一個婦人,她的丈夫已經死了,祇遺下一個幼小的女兒。一天,她的女兒正在床上睡著,她便到街外去。忽然她看見消防隊忙著向她所住的街去救火,她還以為鄰舍失了火,便急急的跑回去看,跑近了纔知道是自己家裏失火。在屋裏還有一個睡著的女孩,除了這婦人以外是沒有別人知道的,所以她要闖入裏面去拯救她的女孩。當時火勢很猛,然而這做母親的,依然直闖到樓上去,把她的女孩包裹起來,抱出屋外。因為當時樓梯已經被火焚了,她奮勇的從火裏向外邊逃跑,到了外面的時候,她的眼睛和頭髮,面部全都受傷了。當時她因為受傷過重,知覺全都失掉了。到了後來清醒,她已經躺在一張病床上。她問看護:「我現在到了甚麼地方?」看護對她說:「你昨天因為受傷的緣故,現在已經被送到了醫院來了。」她既明白了以後,她繼著再問說:「我的女兒怎樣,可以帶給我看嗎?」看護把她的女兒帶來,是一點沒有受傷的。那位母親便得著安慰。經過兩個月以後,這個婦人的傷勢漸漸痊愈,但是她的面目從此也變為怪難看的樣子了。以後她靠著洗衣服來度活,把賺得的金錢拿來供給她女兒的學費。十六年以後,她的女兒已經升入中學了。做母親的依然勤苦的洗衣,要供給她的女兒。有一天,這位母親攜了一大包洗淨的衣服要送給別人,她所穿的是一件破舊的衣裳,面貌更是難看。那時她的女兒正穿著一身很漂亮的衣服從學校裏出來,她的母親看見自己美麗的女兒,心裏非常的快樂。只是女兒遇到貌醜的母親,心裏反覺作難。當她的母親跑近的時候,母親便叫她的女兒:「馬利亞,你放學了嗎?」但是那個女兒一句話沒有回答就走了。後來有些同學追問她說:「那個婦人是誰呢?」這個女兒回答說:「她是我家裏的一個洗衣的女僕。」當時她的母親離開她還不甚遠,她聽了這句刺心的話,她不能再向前跑了,祇得喚了一部車回到家裏去,從此她的心碎了。不久,她不願再吃東西了,再過不久的日子,她便死了。你們看:這個女兒的罪是怎樣的重阿!人得了主的救恩,而不肯承認主也是一樣沒有分別!

最後,那位盜賊還須求主的拯救,所以他對主說:「求你記念我」。你們已經得著救恩的,我替你們喜樂,如果是對於救恩還未能弄清楚的,願你能有這樣的覺悟。主既願意拯救了這個強盜,在今日他也必願意拯救你。

2011年9月13日 星期二

聖潔的神人---王明道

  『一日以利沙走到書念,在那裏有一個大戶的婦人強留他吃飯。此後以利沙每從那裏經過,就進去吃飯。婦人對丈夫說,「我看出那常從我們這裏經過的是聖潔的神人。我們可以為他在牆上蓋一間小樓,在其中安放床榻,桌子,椅子,燈臺,他來到我們這裏,就可以住在其間。」』(王下四810)。

  以利沙在書念婦人家中吃過幾次飯,書念婦人就能看出他是聖潔的神人,因而甘心樂意同她的丈夫商議為他豫備一間小樓,為他下榻之用,可見以利沙必在言語行動之間與別人有不同的地方。我們當注意,不是以利沙告訴書念婦人說他是聖潔的神人,乃是書念婦人自己看出來以利沙是聖潔的神人。一個人自己說自己是聖潔的神人,並沒有甚麼價值,別人看出他是聖潔的神人便是一件極有價值的事了。若不是以利沙在言談止之間有聖潔的表現,深深感動了書念婦人的心,惹起了她的注意,她決不能說這話。這一段簡短的記載足可以使我們看出以利沙那種聖潔敬虔的生活,不希奇神那樣重用他了。

  我們作基督徒的也能叫那些常與我們接近的人看出我們是聖潔的基督徒麼?不要我們自己說我們是聖潔的基督徒,要別人看出來我們是,纔有價值,纔能使人欽佩,纔能使神因我們得榮耀。可惜許多基督徒與人同處多少時候,也不能叫人看出來他們是聖潔的基督徒,甚至他們自己說他們是基督徒,別人聽了都懷疑不信,因為他們一點不比屬世界的人更誠實,更聖潔,更可敬,更可愛。屬世界的人說的那些不正當的言語他們也都說,屬世界的人作的那些不光明的事情他們也都作。屬世界的人得的那些不義的財物他們也都得。屬世界的人享受的那些污穢的娛樂他們也都享受。好一些的雖然不至完全同屬世界的人一樣,但也不過是五十步與百步的分別。這種基督徒對世上的人沒有見證。雖然他們的口有時也為基督和他的福音向人作些見證,然而他們的見證沒有多大的能力,因為他們的生活與他們的口所作的見證完全不相符合,以致在他們為主作見證的時候,聽見的人竟疑惑他們是在那裏說謊騙人。

  雖然大多數的基督徒都是這樣,但這並不是基督徒應當有的樣式。這是基督徒的失敗。這是可痛心的事。這與我們的主在我們身上的希望和他所教訓我們的話正是完全相反。我們的主教訓我們說,『你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。』(太五1416)光與黑暗是怎樣完全不同,基督徒的生活也當怎樣與世人的生活完全不同。因為光與黑暗完全不同,所以光纔能照亮黑暗中的人。光若與黑暗一樣,黑暗中的人就不需要光,而且光也不能稱為光了。基督徒若與世人一樣,世上就不需要這些基督徒,而且這些基督徒也不能稱為基督徒了。

  我們的主在這裏也清清楚楚的指示我們榮耀神的方法是甚麼──『你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。』注意!他並沒有說,『叫他們聽見你們所講的好道理,便將榮耀歸給你們在天上的父,』他乃是說,『叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。』不錯,我們領人認識主耶穌,需要我們去講道,去傳福音,但我們若要榮耀我們在天上的父,卻需要我們有好行為,並且我們有了好行為,纔能使我們所講的道所傳的福音更有能力,更有功效;一方面是因為我們聽從神的教訓,神就多賜給我們能力多使用我們,另一方面是因為聽我們講道的人因著看見我們生活中的見證,便不能不信我們言語上的見證。

  但這是說基督徒有了好行為便到處受人的歡迎麼?不是的。基督徒的行為不好,要受世人的笑罵攻擊,基督徒的行為好,也會受世人的逼迫反對。我們的主是那樣聖潔,那樣完全,他是不是到處受人的歡迎呢?『光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。』(約一5)『光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。』(約三1920)主耶穌是光,黑暗的世界怕他,恨他,不接受他,甚至將他釘死在木頭上。基督徒要作世上的光,就能免得了這黑暗世界的逼迫麼?不過如果我們真有好行為,真能為基督發光,世人雖然恨惡我們,逼迫我們,他們卻不能不承認我們比他們好,遲早有一個時候,他們還要因我們的緣故歸榮耀給神,正如經上的話說,『你們在外邦人中應當品行端正;叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神。』(彼前二12)如果我們的品行端正,雖然我們,仍不免受世人的毀謗,但神卻可以因我們得著榮耀。但如果我們的品行不端正,神就不免因我們受羞辱了,我們的罪將有多麼重呢!

  閱者,你在你的家人,親戚,朋友中間,能叫他們看出來你是聖潔的基督徒麼?你在你的學校,醫院,商店,工廠,銀行,公司,官署,法院裏,能叫你的同學同事們看出來你是聖潔的基督徒麼?你在街市上行走,在車船上旅行,在親友家赴宴,能叫人看出來你是聖潔的基督徒麼?只要你能叫人看出來你是聖潔的基督徒,無論他們是像書念婦人待以利沙那樣,為你豫備一間小樓接待你,或是他們像猶大人待耶利米那樣,將你下在牢獄中,或是他們像耶路撒冷的百姓待主耶穌那樣,凌辱你,戲弄你,將你置於死地,你都應當歡歡喜喜的接受;因為召你的神因著你得了榮耀,你將來也必在他的國裏得著他為愛他的人所豫備的榮耀。

  以利沙被人看出來是聖潔的神人;閱者,你能被人看出來是聖潔的基督徒麼?

一位潔白如雪的人---王明道

  「我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台,燈台中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪,眼目如火焰,腳好像在爐中鍛煉的光明的銅,聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。」(啟一1216)。

  世界上的人種從皮膚的顏色上來分別,有白色,有黃色,有紅色,有棕色,有黑色;後四者不用提,就以白種人而論,他們的皮膚也不過是比其他四種人白得多而已。我們決不會在人類中尋到皮膚潔白如雪的人。可是使徒約翰被放逐在拔摩海島上的時候,卻看見了一位皮膚潔白如雪的人。他看見的這一位「好像人子」的人,「頭與髮皆白,如白羊毛,如雪」。這裏未曾記載這位「好像人子」的人全身的皮膚是甚麼顏色,因為他「身穿長衣,直垂到腳」。但我們既看見他的頭潔白如雪,無疑的他的身體也必是潔白如雪了。他不但皮膚潔白如雪,連他的頭髮也是潔白如雪。他真是一個奇特的人。從古至今,自天涯到地角,大約再找不到像他一樣的人。

  我們眼晴所能看見的東西還有比雪更潔白的麼?沒有。無論甚麼污穢的東西落在雪上,沒有一點法子隱藏。它是世界上最潔白的東西。我們形容甚麼最白的東西便說「雪白」。你若穿一件黑色或藍色的衣服,偶然染上一些污穢,一點也不容易看出來。就是穿一件黃色或灰色的衣服,染上一點污穢,也不太容易被人注意。但如果你穿一件雪白的衣服,就是弄上一點污穢,也會立時被人看見。一個人穿了雪白的衣服,而能長久保守他的雪白,那個人一定潔淨到極點。一個黑種人的臉上染了一些污穢,誰也不會看出來;一個紅種人或棕種人的臉上染了一些污穢,也容易被人忽略過去;但如果有一個人的皮膚潔白如雪,他的臉上偶然染上一點污穢,便會被人人看見了。如今主耶穌向約翰顯現的時候,「頭與髮皆白,如白羊毛,如雪」,我們能明白他是怎樣完全,怎樣毫無瑕疵,無可指摘了。

  是,我們的主就是那樣完全聖潔。你不能在他的身上找出一點污穢不義來。他在世上行走的時候,無論是他的門徒,他的仇敵,以及與他毫無關係的人,都證明他沒有少許的罪惡不義。他的門徒彼得為他作見證說,「他並沒有犯罪,口裏也沒有詭詐。」(彼前二22)。他的門徒約翰為他作見證說,「你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪,在他並沒有罪。」(約壹三5)。寫希伯來書的那位門徒為他作見證說,「他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來四15)。那為三十塊錢賣主的叛徒猶大為他作見證說,「我賣了無辜的人的血,是有罪了。」(太二十七4)那與耶穌既無好感也無惡感的巡撫彼拉多審問了他以後,三次為他作見證說,「我查不出他有甚麼罪來。」(約十八38,十九46)。就是那些毒蛇為心豺狼成性的祭司長和民眾的首領們尋找假見證控告耶穌,也總得不著實據。(太二十六5960)。不但在他旁邊的人尋不見他有甚麼罪惡。就連天上的神也證明他是完全聖潔,毫無不義,因為神曾兩次為他作見證說,「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太三17,十七5)。連那聖潔完全的神都承認他是神的愛子,神所喜悅的,我們可以知道他是怎樣聖潔完全毫無瑕疵了。這樣的一位主在十字架上為人類的罪死了,又從死人裏活起來,被接到天上。他向約翰顯現的時候,約翰看見他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪,豈不是很相宜的麼?

  這就是我們的主,我們的夫子。他不只自己潔白如雪,他也要我們這些作他的門徒的人都像他那樣潔白如雪。他在我們信靠他歸向他的那一日,已經用他的血把我們洗得像雪一樣潔白。我們以前所犯的那些顯如硃紅的罪,因著信他,已經都變成雪白。但他在我們身上還有更高更大的希望。他吩咐我們負他的軛,學他的樣式。(太十一29)。他希望我們完全,像我們的天父完全一樣。(太五48)。他藉著他的使徒教訓我們應當「潔淨自己,像他潔淨一樣。」(約壹三3)。如果我們不能這樣潔白如雪,便是我們的軟弱,我們的失敗。這要使他感到失望和痛苦,使他傷心落淚,因為他來到世上,就是要將自己的百姓從罪惡裏救出來。(太一21)。

  必有人說,「這如何作得到呢?我們怎能與他相比呢?他是神的兒子,是從天上來到世間的。他具有超人的權柄和能力。他能行各樣的奇事。他不像我們,有從祖宗遺傳下來的罪性。他是一個潔自如雪的人是很自然的事。但要叫我們這本來具有罪性,而且仍然生活在這充滿罪惡的世界中的人,像他那樣聖潔完全,根本就是不可能的事。」說這話的人只看我們自己的軟弱,卻未曾看到基督的大能和他所給我們的應許。如果我們只看自己,我們必須承認我們確實是永遠不能完全聖潔的。我們只會犯罪。但當我們看見他復活的大能並深信他的應許的時候,我們便會生出一種新的觀念和新的希望來。因為我們知道我們所信的主不但曾為我們的罪釘死在十字架上,他更是一位復活的主。他在拔摩海島上對他的使徒約翰說,「我是那存活的,我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和黑地斯的鑰匙。」(啟一18)他曾「藉著死敗壞了那掌死權的,就是魔鬼。」(來二14)。他在世上的時候曾對他的門徒說,「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,及勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。」(路十19)。蛇代表魔鬼。(啟二十2)。蠍子代表罪惡。(林前十五56)。他既賜給門徒權柄,可以踐踏蛇和蠍子,豈不是明明告訴我們說,我們藉著他給我們的權柄,可以勝過魔鬼與罪惡麼?何況他又應許使我們勝過仇敵一切的能力呢?如果我們不倚靠他所賜的能力,只靠著自己去與魔鬼和罪惡戰爭,我們一定要接連著失敗。但當我們倚靠他和他的大能大力的時候,我們便能得勝有餘了。

  也許又有人想,「靠著主所賜的大能大力勝過罪惡的權勢,也是可能的事。但這不過是極少數秉賦過人,意志堅強,屬靈的程度特別高尚的聖徒,纔作得到。一般平凡的信徒是辦不到的。」說這話的人仍是未曾明瞭基督的能力和應許。我們不要以為基督的能力只在剛強的人身上顯大,好像一個人自己先有七八分能力,基督再幫助他三兩分,然後他就成為一個十分剛強的人。我們根本沒有一點能力。基督把他完全的能力加給我們,我們便立時成為完全剛強的人。保羅因為肉體上有一根刺,曾三次求主使那刺離開他。他所得著的回答是甚麼呢?「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他既明白了這個真理,就說,「所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二89)。是的,主的恩典夠我們用的,他的能力是在我們的軟弱上顯得完全。不怕我們軟弱到極點,只怕我們不倚靠他。無論怎樣軟弱無力的人,都能藉著他的能力成為十分剛強的人。最微小的人靠著他,能成為最偉大的。最平凡的人靠著他,能成為最奇特的。失敗到極點的人靠著他,能得著最大的勝利。遍體瘡痍身無完膚的人靠著他,能得著完全的潔淨和健康。他不但能醫治極小的病症,他也能醫治沒有人能治的大病,他甚至能使死人復活。不論是男、是女、是老、是少、是愚昧的、是聰明的、是軟弱的、是剛強的、是平凡的、是奇特的,只要一個人存著完全信靠他的心,進到他的面前,去接受他的恩惠和能力,那個人就能成為一個像他那樣潔白的人。他既有這種能力,又有這些應許,我們怎可自暴自棄,甘心處在這種貧窮軟弱污穢可憐的地步呢。

  許多信徒總是那樣遍身污穢,總沒有什麼進步,還有一個原因,就是他們總喜歡拿那些不如他們的人和他們自己相比。他們看見自己比那些人還好得多,因此便沾沾自喜,不求進步,對於自己的罪惡缺點也加以原諒寬恕。及至他們墮落到比這時更不好的地步,他們再拿一些更不好的人來和他們自己相比,他們仍是覺得自己很好。一個人抱了這種觀念,不但不能進步,而且會一日比一日墮落。比這種人略聰明些的,也不過常拿那些和自己程度相等的人來與自己相比。這種人雖然比前一種人略好一些,但他們也不能進步。如果我們常拿自己和我們的主相比,我們一定要自慚自愧,自責自恨,同時也一定要奮發前進,追求聖潔完全。這樣一來,我們多與主相比一次,便多向上進一步,不論我們是否看出自己的進步來,我們一定要進步的。可惜存這種心思的聖徒少而又少,所以像主的人也就寥如晨星了。不論別的信徒肯不肯這樣作,我們個人總該這樣作的。甚麼時候我們能像主那樣潔白如雪,我們也就像主那樣面貌如同烈日放光,而且從我們口中所說出來的話也就如同兩刃的利劍,那樣有能力足以刺透人心了。

  有熱心的基督徒是好的;有恩賜的基督徒是有用的;但生活行為潔白如雪的基督徒乃是神眼中的珍寶,也是世界上最需要的人。只有他們能為主發出最大的光輝;只有他們能把基督完全彰顯在人面前;只有他們能分享基督完全的榮耀;也只有他們具有基督所有的能力和權柄。他們在神手中所有的用途並他們對於世界的貢獻真是不可限量的。茫茫大地,芸芸眾生,被主寶血所買贖的人數目實在不少,但在其中要尋找像主那樣潔白如雪的人能找到幾個呢?

基督的香氣---王明道

  「感謝神,常帥領我們在基督裏誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前,無論在得救的人身上,或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活;這事誰能當得起呢?」(林後二1416)。

  在這一段經文中保羅提到兩件感謝神的事:第一件,是神常帥領我們在基督裏誇勝;第二件,是神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。這兩件事都是基督徒在基督裏所享受的特別的權利。神帥領我們在基督裏向魔鬼、向世界、向罪惡、向死亡誇勝,這是一件極光榮的事。照樣,神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣,也是同樣光榮的事。

  我們都知道化粧品中有一種東西叫作香水。許多婦女們肯費大量的金錢,購買名貴的香水,她們把香水灑在頭髮、衣服、或手帕上。當她們在街道上行走,或是到人家去訪問,或是到交際場所去酬酢的時候,那種芬芳馥郁的香氣從她們的身上發出來,使人聞見發生一種快美的感覺,同時她們自己也受人的羨慕尊敬。因此大城市的市場中每年不曉得銷售多少瓶香水。

  我們作基督徒的人可以不花費一文買香水的錢,卻也能從身上發出香氣來。這種香氣使聞見的人也發生快美的感覺,同時我們自己也因此得著人的羨慕尊敬,遠超過香水所有的效力。這種香氣不是香水所發的香氣,也不是世界上其他的香料所發的香氣。就是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣乃是「基督馨香之氣」,說得省略一點,就是「基督的香氣」。

  這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點。其他的香氣是人用鼻子可以聞見的。但「基督的香氣」不能用鼻子聞,卻要用眼睛、耳朵、心思、身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的權能改變以後所發出來的善美的言語、行為、生活、品德、和他們為基督所作的見證。他們在未曾信主的時候,也和別人一樣,不但沒有一點香氣,反倒全身都是臭氣觸鼻,使人聞見作三日嘔。及至他們信了基督以後,被基督的大能所改變,被基督的香氣所薰陶,漸漸的完全變化過來。從他們身上發出來基督種種的美德──聖潔、誠實、慈愛、公義、謙卑、溫柔、勇敢、正直。他們說話行事處處為別人的益處打算,同時卻也事事顯明了世人的罪惡和不義。他們口中所說的話安慰了許多人,卻也責備了許多人。這種香氣能使人活,同時卻也能使人死。「因為我們在神面前,無論在得救的人身上,或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣;在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。」

  或有人問說,「基督的香氣到底是好東西呢,還是不好的東西呢?如果是好東西,怎麼能使人死呢?如果是不好的東西,怎麼能稱為香氣,而且能使人活呢?況且使人活的東西不能使人死,使人死的東西不能使人活,基督的香氣怎麼能使一些人死,同時又使一些人活呢?基督徒如果言語行為都像基督,都有基督的香氣,就應當使一切聞見這香氣的人都得著益處,怎麼還能使人死呢?」這個問題乍一聽,似乎很難解答,但詳細一想卻也極容易明白。容我們用幾段經文來解答一下。

  「西面給他們祝福,又對孩子的母親馬利亞說,『這孩子被立,是要叫以色列中許多人興起,許多人跌倒,又要作毀謗的話柄,叫許多人心裏的意念顯露出來,你自己的心也要被刀刺透』。」(路二3435)。

  「耶穌回答說,『你們去把所聽見所看見的事告訴約翰:就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了』。」(太十一46)。

  主耶穌是那樣聖潔,那樣完全,那樣慈愛,他還能使人跌倒麼?我們一定要回答說「不能」。但約瑟和馬利亞抱著嬰孩耶穌進入聖殿的時候,那位老聖徒西面竟對耶穌的母親說,「這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起。」主耶穌自己也說,「凡不因我跌倒的,就有福了。」這些話怎麼講呢?我們常常因為說錯了話,作錯了事,使人跌倒。主耶穌說了甚麼錯話,作了甚麼錯事,使以色列中許多人跌倒呢?不,不是因為他說錯了話,作了錯事,使許多人跌倒,乃是因為他們知道他是神的兒子,卻不信他,看見他的光,卻不愛他。

  「因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪;不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」(約三1719)。

  這段話說得多麼清楚呢!神差他的兒子降世,不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪,他就不差他的兒子來了。神差他的兒子降世,乃是要叫世人因他得救。那樣,世人得救了沒有呢?是,有一些人因他得了救,但同時還有許多人因著他來,被定了罪。他來不是要定世人的罪,但是有許多人卻因著他來被定了罪。這是甚麼緣故呢?經上的話說得極清楚──「不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名」。這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來,有些人因他得了救,但還有些人因他被定了罪。不是他來定他們的罪,乃是因為他們不信神獨生子的名,不愛光倒愛黑暗,因此被定了罪。這般人就是那些「因他跌倒」的人。並不是他叫他們跌倒,乃是他們因為不信以致跌倒。

  明白了這段真理,我們便可以明白為甚麼基督的香氣能使人活,也能使人死了。神原是要藉著我們所發的基督的香氣叫一切聞見的人都可以得救。如果他們聽見我們所說的話,看見我們所有的生活,便受感動,因而悔改信主,他們便活了,便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話,看見我們所有的生活,仍是硬心不信,甚至因為我們所發的香氣恨惡我們,反對我們。他們因為不信,因為不愛光倒愛黑暗,便被定了罪,便死了,便成為滅亡的人。神原是要藉著基督的香氣使人活,只因為人自己不信,便死了。「在這等人,就作了死的香氣叫他死,在那等人,就作了活的香氣叫他活。」香氣仍是那種香氣,人因為有信有不信,便有了得救和滅亡的分別。

  好嚴重的一件事實!基督徒身上所發的基督的香氣能使人死,也能使人活。使人活,原是神的希望,也是我們的希望。但因著人的不信,使人死,也成為一種不可避免的結果。無論使人死或使人活,我們總應當顯揚發散基督的香氣。不然,我們便辜負了神的委託,便失去了基督徒的價值,便放棄了我們對世界所當盡的本分。說得再嚴重些,我們簡直不配稱為基督的門徒。

  閱者,你身上有基督的香氣麼?世人在你身上看見甚麼特別的表現麼?你與世人有多少分別呢?世人在你身上能看見你的主麼?他們能從你的口中聽見基督的聲音麼?他們能在你的身上看見基督的德行麼?如果不能,你便成為一個沒有香氣的基督徒,成為失了味的鹽,成為不發光的燈。這是多麼可憐可哭的一件事阿!

  「我們怎樣方能有基督的香氣?」實在是一個值得思索的問題。有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是本身沒有香氣,因為被有香氣的東西所薰染,然後有了香氣的。香水本身是有香氣的。衣服是沒有香氣的。但你把幾件衣服放在一隻箱子裏,再放一些香水在裏面,然後把箱子蓋好,過了一些日子,再把衣服取出來,你會聞見每件衣服都放出香氣來。衣服本來是沒有香氣的東西,怎麼會放出香氣來呢?那就是因為它們長時間被香水的香氣所薰染的緣故。北京人最喜歡用茉莉花薰茶葉,他們把芬芳的茉莉花和茶葉都放在密閉的器皿裏頭,經過很長的時候,茶葉便滿了茉莉花的香氣。基督徒的身上有基督的香氣,也是這樣的一種經過。基督是有香氣的,我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親切的交往,就漸漸被他所薰染,有了他所有的香氣,因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多、越久、越密,我們的香氣就越增加,越濃厚,別人在我們的身上也就越多看見基督,越多得著我們給他們的助益。本身沒有香氣的東西,若沒有人把它和有香氣的東西放在一處,它沒有任何方法能使自己發出香氣來。照樣,我們若離了基督,也總不能自己發出香氣。如果我們與基督的交往不夠多,不夠密,我們便不必希奇我們為甚麼不能多顯揚基督的香氣了。

  寫到這裏,我想起來在十幾年以前,青島有一些追求靈恩的信徒在聚會的時候聞見了香氣。有些人說,他們所聞見的香氣像玫瑰花的香氣;也有些人說,他們所聞見的像桂花;還有些人說,他們所聞見的像茉莉;又有些人說,他們所聞見的好似花露水。他們稱他們所聞見的香氣為基督的香氣。他們有一個時期很熱烈的傳述這種香氣。這種傳述也吸引了不少人渴慕靈恩。前些年在北京的一個教會中有一個傳道的人去了世。跟隨他的人對人傳述說,他的身體被放在棺材裏以後,常常從他的棺材裏發出香氣來。到他們為他發喪的時候,一路走著還可以聞見他的棺材裏所發的香氣。他們所聞見的香氣究竟是實在有呢?還是他們的幻覺?我當時未曾在場,因此不敢武斷。如果實在有,是人用甚麼方法散放的呢?還是出於其他甚麼神秘的來源?我也無法肯定。但有一件事我敢確說──這些香氣絕對不是聖經上所說的「基督的香氣」。世人不需要玫瑰花,茉莉花,桂花的香氣,不需要花露水的香氣。這些香氣也不能使人看見基督,不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣──基督徒在生活中表顯基督的聖潔完全的德行,為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督,使人信靠基督,得著救恩。至於一個人死了以後從棺材裏發出香氣來,這更不值一談了。他活著的時候如果真有基督的香氣,這種香氣的價值遠超過棺材裏的香氣千百萬倍。如果他活著的時候並沒有基督的香氣,不用說他死了以後從棺材裏發出香氣來,縱使他的墳墓晝夜不斷的發出香氣,除了供給好奇的人一點談話的材料之外,對世人並沒有一點甚麼補益。可嘆!可嘆!這種毫無價值的香氣竟這樣引起許多人的注意、羨慕、傳述,和追求;至於那最有價值,最有功效,最寶貴,最重要的「基督的香氣」,倒為人所忽略。想到大多數信徒的無知和錯誤,真令人不能不仰天長嘆了。

  願神赦免我們以前的愚昧和失敗,憐憫我們,復興我們,「帥領我們在基督裏誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

2011年9月12日 星期一

救贖的重要---王明道

  不多幾日之前,我在上海一位信主的弟兄家中吃飯,飯後隨手翻閱一本書,那本書的內容是記載某處的監獄中,有一名殺人的囚犯,在監中聽見了福音,痛心悔改,得了救恩。在他所寫的獄中日記裏面,有許多可歌可泣的記載;他的人生完全被基督所變化,他的經驗足能彰顯基督奇妙的救法和他的大能。但在那本書的末尾,告訴它的讀者一件極慘痛的事實就是他到末後竟被法庭按他的罪判處死刑,在獄中被處決。那本書中還附著他的墳墓的一張照片。

  那天一同在那裏吃飯談話的,有好幾位信主的弟兄姊妹。我們一同談論這個人的事蹟。我們都有同感:照我們看,這個人既然這樣悔改自新,法官應當施恩赦免他,釋放他出監牢,纔合我們的心願;縱使不能這樣,最低的限度也當從寬發落,免他一死。誰想到無情的法律竟不向這痛心悔改的罪囚發出少許的憐憫,最後還是照他所犯的罪處置他,使他不能免於一死。

  當我們談到這事的時候,我坐在椅子上凝想,我覺得真奇怪!我想神的法律不是比人所制定的國法更嚴厲麼?神不是比人更聖潔、更恨罪麼?這樣一個痛心悔改的罪犯,能得神的赦免,卻不能得人的赦免,這是何等令人不解呢!人是何等的殘酷兇暴阿!一個人這樣痛心悔改,而且在監獄裏也有許多悔改的表現和證據,怎麼法官竟不能向他發出少許的哀憐呢?

  當我正在思想這些問題的時候,忽然一個寶貴的真理,如同閃電一般顯明在我的心中,其實,這個真理在我心中並不是一個新的;我已經篤信而且傳揚這個真理有十幾年之久,不過那一天我對於這個偉大的真理有了更清楚的認識。那時我得了一個很清楚的答案──神能赦免這樣的大罪人,因為在神那裏有一位代死的救主,已經替這個罪人(自然不止於他)受了刑罰,嘗了死味。但他犯了國法,國家方面卻未曾為他豫備(也無法豫備)一位代死的救主。所以他雖然痛心悔改,卻仍不能不照著法律所規定的,受他當受的刑罰。我們哀憐這個悔改的罪犯,當日的法官何嘗不哀憐他;但尊嚴公正的法律必要殺人的兇犯死,法官縱使十二分的憐愛這個悔改的罪犯,又能為他作甚麼呢?這個悔改的罪犯被處死刑,我們不能責備法官沒有愛心,更不能罵法官殘酷兇暴。法官所作的是盡了他的本分。他實在是忠心於他的職務;他可稱為守法的法官。法律要罪人死,法官是不能擅自更改的。

  我們看出這件事的要點了麼?這個罪犯殺人作惡,犯了神的法律,也犯了國家的法律。他犯了神的法律,當受神的刑罰;犯了國家的法律,也當受國家的刑罰。神的法律不能更改,國家的法律也不能更改。如今他悔改了,在神那裏有一位拯救者替他受了刑罰,嘗了死味,所以他能得著神的赦免,脫去神的刑罰;但在國家這一方面,卻沒有一位拯救者替他受刑罰,替他嘗死味,所以他雖然痛心悔改,卻仍不能得著赦免,仍不能脫免國家的刑罰,仍不能不俯首就刑。

  在這裏,我們看出罪人是何等需要一位救贖主了!罪人得救,誠然是需要悔改認罪,但如果沒有基督救贖的工作,我們雖然悔改認罪,仍是不能逃脫我們當受的刑罰。不是我們的悔改能救我們,乃是為我們死的主能救我們。國家的法律不能更改,神的法律更不能更改。若沒有基督替罪人死,凡在神面前犯了罪的人,都必須去受他們當受的刑罰。整個陷在罪惡中的人類,誰還有絲毫的指望呢?

  今日的教會中,有一種極令人痛心的事,就是許多傳道的人傳揚一種『沒有救贖』的道理,許多神學教員講授一種『沒有救贖』的神學。他們中間,有的人絕口不談救贖的要道,也有的人公然否認、詆毀這寶貴的真理。他們說『贖罪』的道理是古時猶太人的宗教觀念。他們又說,保羅講了許多贖罪的道理,因為他是猶太人,他的腦海中深印了猶太人傳統的信仰。他們甚至說,耶穌自己並未曾講贖罪的道理。(其實耶穌曾多次講過。)這些不信『救贖』的道理的傳道人與神學教員,差不多都不信來生的應許與復活永生的要道。這原不足為奇,若沒有救贖的工作,便沒有赦罪,沒有救恩,沒有生命,更那裏能有來生種種的應許呢?如果真沒有『救贖,』那樣與其講些提高人格、注重道德、改造社會、服務人群等等的道理,還不如勉勵群眾去爭名奪利,及時行樂,更能使他們得著一些滿足。無論如何,早晚是死;無論如何,也沒有指望。作好人有甚麼意思?誰又肯去服務社會?最好的格言還是,『吃吃喝喝罷,因為明天要死了!』

  感謝神,基督已經為罪人死了,替罪人死了。『他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;因他受的刑罰我們得平安,因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。』(賽五十三46)『人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。』(太二十28)『他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活;因他受的鞭傷,你們便得了醫治。』(彼前二24)這是我們的救法,這是我們的倚靠,這是我們的安慰,這是我們的喜樂。

  更感謝神,基督不但為我們的罪死了,而且他復活了。墳墓的鐵門被他打開,死亡的鎖鏈被他斬斷。他的復活見證他的救功已經完成。他的復活告訴我們,他救贖我們的工作已經使神的心滿足,他藉他的身體所獻的贖罪祭,已經蒙了神的悅納。因他的復活,我們便確知我們信靠他決不至羞愧。因他的復活,我們便確知死亡的權勢已經被他摧毀無遺。因他的復活,我們便確知他能賜給我們生命,使我們復活。因他的復活,使我們確知他的應許──『復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人,必永遠不死。』(約十一2526)是十分可信的。我們有這樣一位為我們死了又活了的基督,作我們的救主、中保、良友、倚靠,我們是何等的有福阿!我們在這裏更確實覺得那一段經言的寶貴──『誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死人裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。』(羅八3334)在這裏我們得著何等安全的保障,又得著何等充分的喜樂、平安、與滿足呢!

  任憑那些不信基督、不信救恩的男女傳道人、和神學教授們批評、譏笑、否認、推翻救贖的道理罷,我們干涉不了他們,但我們斷不應當再與他們攜手合作。我們當自己防備他們的酵,(錯誤的教訓,)也要警告別人防備他們的酵。容我們再三誦讀主耶穌自己所揀選、所差遣的使徒寫給教會的話說,『弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道,這福音你們也領受了,又靠著站立得住;並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受,又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三日復活了。』(林前十五14

  『基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三日復活了。』神給我們的救法從這裏產生,神賜我們的平安從這裏產生,我們的喜樂從這裏產生,我們的盼望從這裏產生。

  願凡被基督的寶血所買贖的人,都誠心篤信這根本的要道,也都奮力傳揚這寶貴的福音。

屬靈的病徵---王明道

  一個人在身體健強的時候,喜歡看光明和美物,喜歡聞芳香的氣味,喜歡聽悅耳的聲音,喜歡吃好吃的東西。但有一日他患了病,他的視覺、嗅覺、聽覺、味覺,便都改變了常態。他不但不再愛光,有時甚至於怕光惡光;他素日所愛聞的香味甚至惹起他的惡心和嘔吐;他怕聽一切的聲音,連他素日所最喜歡聽的歌聲,樂聲,都使他聽了覺得刺耳心煩。他再不愛吃東西,素日他認為美味的,現在吃到嘴裏覺得毫無滋味,素日他覺得甘甜的,現在嘗著似乎成了苦的。他不喜歡吃任何食物,不喜歡喝任何飲料。他家中的人為他買來最好吃的東西,但都一點引不起他的食慾。他們勸他吃一點,喝一點,好增補一點力氣,他反而因此感到厭煩,斥責他們多事,討厭。他的病越重,這種情形也越加劇烈。他看甚麼東西也覺得不好,聽甚麼聲音也覺得刺耳,聞甚麼氣味也覺得觸鼻,吃甚麼東西也覺得無味。那些東西還是和以前一樣,與從前不同的只有他自己──他從前健康,現今患了病。別人清清楚楚的知道他這一切的改變完全是因為他的病,他自己卻還以為是別人故意苦待他,使他看那些不好看的東西,使他聽那些刺耳的聲音,使他聞那些觸鼻的氣味,使他吃那些不能下嚥的食物,其實這些東西都是他平日所喜愛的。一患病,便覺得一切的東西都討厭了。

  一個聖徒屬靈的生活也是這樣,當他健康的時候,他覺得世間除了罪惡是可恨的以外,還有許多可愛的東西和許多可愛的人。他覺得除了神待他的恩情如同天高地厚之外,還有很多人待他有很多的恩情。他看見世上除了許多悖逆神犯罪作惡的人以外,還有一些遠離罪惡敬畏神的人,其中有些人比他好得多。他敬這些人,他也愛這些人。他對那些恩待他的人更是常存著感激圖報的心。就是有些人誤會他,凌辱他,欺負他,他也信神是藉著他們使他得福,使他進步,所以他並不懷恨他們。他所處的境遇良好,固然使他快樂感恩;就是環境惡劣,事事不順心,他也因著信靠神,不灰心失望,不怨天尤人。他常抱樂觀,他常懷希望,他能忍耐,他能包容。他看事不單看壞的方面,也看好的方面,他看人不單看人的短處,也看人的長處。他因著神那樣赦免了他的罪,所以很容易饒恕那些虧欠他的人。他因著神那樣愛他,所以他也很樂意愛他的那些鄰舍。他總感覺他不配蒙神的恩,不配得人的愛,因此他常常知足,凡事謝恩。他雖然仍是住在這痛苦污濁的塵世間,但他在心靈裏卻嘗到了天上生活的滋味。

  甚麼時候他屬靈的生命患了病,一切便與以前都不同了。他只注意世上那些可憎的事物和那些可憎的人。他不再思想神的大愛,他也忘記了許多人待他的恩情。連素日他所敬愛的人,在他的眼中也成了可厭棄的。他專一挑他們的錯處,懷疑他們,猜忌他們,批評他們,恨惡他們。他再看不見比他更好的人。他覺得他比世上的一切人都好。他覺得他當得人的愛,配得人的愛,但沒有人愛他。他覺得甚麼人都對不起他,都欠他的債。如果有人真的誤會他,凌辱他,欺負他,那更不用說了。他時刻的記念他們的惡,常常懷恨他們,找機會報復他們。他準備把加幾倍的創傷加在他們身上,好發泄他胸中的怒氣。他處好的境遇並不感恩,稍遇一點拂逆的事便怨天尤人。他總是積憤難消,滿腹牢騷。他口中不斷的短嘆長吁,憐自己,恨別人。他看事總不看好的方面,專一看壞的方面。他看人不看人的長處,單看人的短處。他不想念別人待他的好處,只想念別人對不起他的地方。別人待他的恩情,他忘得乾乾淨淨,別人虧負他的地方,他記得清清楚楚。他不想到神如何赦免他,他也不肯饒恕那些虧欠他的。他不記念神對他所施的大愛,他也絕不肯愛他的那些鄰舍。他總覺得不但人人都對不起他,連神也對他殘酷兇惡到極點。他總沒有知足的時候,他更一點不會感恩。他所住的世界似乎只有黑夜,沒有白晝,只有幽暗,沒有光明,只有苦痛,沒有幸福,只有災禍,沒有平安。因此他的人生便也只有眼淚,沒有笑容,只有嘆息,沒有歌聲。他自己苦痛,還要使別人苦痛。他成了一個製造禍患的人,製造成大量的災禍,使自己享受,還要使別人分享。

  世上這種可憐的人實在多得不可勝數,你也許不會想到在那些得了救恩,信了基督的人中間還能有這種人罷。但事實告訴我們,在基督徒當中這種人實在不少。其中有些人從前發過大的熱心,從前很愛過主,也許還被神重用過,不幸今日竟會落到這種地步。這又是甚麼緣故呢?這個緣故我們前面已經說過了,就是因為他們的心靈患了病。這種病不是腸熱症,不是斑疹傷寒,也不是天花和腥紅熱,這種病比那一切的病更嚴重,更可怕,更害人。這種病就是罪惡。罪惡的細菌侵入一個聖徒的裏面,常是在他未曾介意的時候,而且常是微小得連眼睛都看不見。不過它一侵入他的裏面,他若沒有抵抗的力量把它消滅,這可怕的細菌便在他裏面蕃衍滋生了。一點貪心,一點愛虛榮的念頭,一點淫亂的思想,一點詭詐,一點嫉妒,一點仇恨,一點驕傲,一點猜疑,一點怨恨神的意思,一點不信的惡心,只要侵入他的心,便會蕃殖滋生。在這些細菌開始侵入以後他的外表和以前並沒有很大的變化,他的人生和以前也沒有甚麼顯著的差別。他不覺得自己患了病,他更沒有看見他的病,但那可怕的細菌確是在他裏面滋生了起來。病菌雖然是眼睛看不見的,但患病的現象卻顯露出來,上文我們所述說的那種可憐的生活便是病的現象了。

  親愛的聖徒,你的生活中是否已經發現了這種不良的現象?你是否常怨天尤人?你是否感覺到你所遇見的事樣樣與你不利,你所接觸的人個個使你不滿意?你是否覺得世上就沒有可愛的人,也沒有甚麼人愛你?你是否覺得不但人虧負你,連神也待你太殘酷?你是否總在那裏挑剔別人的短處,卻看不見他們的長處?你是否覺得人人都對你懷惡意?你是否總沒有知足快樂的時候?你是不是常對人懷惡感,想報仇?你是不是很容易煩躁暴怒,心中缺少平安?你是不是覺得你的四面全是黑暗,沒有光明,在你周圍的仇敵太多,朋友太少?你是不是多抱悲觀,常感失望呢?如果你有了這種現象,你就當知道你已經患了病,罪惡的細菌已經侵入了你的人生,而且在你裏面蕃殖了起來。你亟需徹底認罪悔改,求那位天上的大醫生為你治療一下。你切不可忌病諱醫自己愚弄自己。你應當急速求主光照你,使你看見你的裏面究竟是有了那一種罪惡的細菌。是不信的惡心麼?是貪財的心麼?是愛虛榮的念頭麼?是淫亂的思想麼?是怨恨神的心麼?是詭詐麼?是嫉妒麼?是仇恨麼?是驕傲麼?是猜忌麼?是別樣神所憎惡的事麼?或是你在言語上行為上犯了甚麼罪?在財物上犯了甚麼罪?在兩性的關係上犯了甚麼罪?在家庭中犯了甚麼罪?在社會中犯了甚麼罪?當你蒙了光照以後,一刻都不可遲延,立時就跪下承認自己的罪,求主的赦免和醫治,像那個長大痲瘋的人那樣說,「主若肯,必能叫我潔淨了。」你必定要聽見主回答你說「我肯,你潔淨了罷。」

  當你承認你的罪並蒙了主的赦免和醫治以後,你一定在你的人生中看見一種奇異的改變。你要得著平安與喜樂,你要感覺到神恩的浩大,神愛的奇妙,你要看見你以前對別人所下的判斷有許多是錯誤的,你也要看見你以前對自己的估價有許多地方實在過高。你要感覺到你虧負神的地方很多。你虧負人的事情也不少。你要看見神使你所遭遇的一切事無論是苦是甜,是禍是福,都是與你有益,都是為要成全你,使你更愛他,更像他,更多從他得福,你要看見你四面的光明比黑暗更多,你周圍的朋友比仇敵更眾,你要看見你完全生活在神和人的愛中。你的愁顏要變成笑容,你白嘆息要轉為歌聲。你這種改變,就如同一個人在大病方痊之後,看甚麼東西都覺得好,吃甚麼食物都覺得香一樣。事還是以前那些事,人也是以前那些人,只要你一改變,一切便全都改變了。