呂振中譯本聖經

呂振中譯本聖經
和合本譯本聖經

一個盜賊得救---王明道

經文：路加福音廿三章三十二至四十三節。

23:32	又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。
23:33	到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裏把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。
23:34	當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。
23:35	百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」
23:36	兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，
23:37	說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」
23:38	在耶穌以上有一個牌子（有古卷加：用希臘、羅馬、希伯來的文字）寫著：「這是猶太人的王。」
23:39	那同釘的兩個犯人有一個譏笑他，說：「你不是基督麼？可以救自己和我們吧！」
23:40	那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神麼？
23:41	我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。」
23:42	就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」
23:43	耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」

今天早晨有一位弟兄和我談話，他說今日有許多信徒已經注意到救恩的道理了。我說：是的，這是一種很好的景象，使我們不能不感謝神的。從前信徒來禮拜堂查經聚集，他們多數不是想得著救恩，祇希冀得著一點做人的教訓，好叫他在世界上享受一些快樂，減除一些苦惱，他便心滿意足了。但是基督的福音最重要的一部分乃是救恩，我相信在座的人當中，許多是注重救恩的，或者是已經得著救恩的，但也許有不少是未曾明白救恩的。所以今天兄弟要講論那與主同釘的犯人的事。

當基督被釘十字架的時候，有兩個犯人同釘在他的左右。一個強盜而至於被釘十字架，他的罪惡是怎樣大，已經可想而知了。但是在聖經裏記載，在兩個盜賊之中，有一個在未死之前，得了救恩。對於那些失望和苦悶的人。我不知道有甚麼道理能夠比這件事更大的安慰。所以兄弟今天特要提出幾點來和各位研究。

（1）主的救恩是何等奇妙？

在這一大段裏，我要把它分作幾個小段來討論：

甲、主耶穌所賜給人的，乃是人所最急需的。

一個強盜被釘在十字架上，他所最急需的是甚麼東西呢？金錢嗎？學問嗎？主義嗎？道德嗎？這都是需要的。假若他有了金錢，他便不至為盜賊了；假如他是有主義的，他也不為盜賊了；假如他是有道德的，他也不肯為盜賊了。不過到了現在，那些全都變為沒用了，因為他快要斷氣了；即使有金錢，有學問，有主義和道德，到那時還有甚麼用處？他現在所需要的只有兩件事：第一件就是赦罪。因為他作盜賊，一生多行不義，得罪了神，也得罪了人，現在快要死了，他會想念到神的惱怒，害怕將來的審判，因為他的罪惡未得蒙赦免。故此他現在第一個需要就是赦罪。其次他所需要的就是生命，因為他快要死了，他還需要那永久的生命；如果基督不赦免他，不給他生命，甚麼也不能使他得著滿足。但是現在主所賜給他的就是這些。雖然主沒有對他說：「你的罪赦免了」，但是主曾向他說：「你今日要同我在樂園裏去了。」這句話已經包含「你的罪得赦免了」這個意思。因為一個人的罪不蒙赦免，他一定不能進到樂園裏去；現在主既應許和他同在樂園，那人可以證明確已得著永遠的生命了。因為住在樂園裏的，斷不是滅亡的人。朋友！現在世界的人需要甚麼呢？許多人需要金錢，他以為有金錢便可以滿足了。也有許多人需要教育，他以為有了教育，那末一切的困難便得著解決了。也有許多人以為需要多開工廠，製造物品；多開礦場，則世界的困難得著解決了。還有許多人以為需要高尚的道德，如果能有高尚的道德，一切都可以解決了，你們看，這些是需要的嗎？我不是說這些沒有用處，但不是現在所最急需的，我們所急需的，祇有生命與赦罪，正和那個盜賊一樣沒有分別。或者有人說：這樣說來未免太欠解了；那個盜賊是將近要死的，然而我是一個有為的青年，不是一個將死的人，我離死的時候還遠。但是，我要問你，誰能說自己在世界有多少的時候呢？誰敢說在明年的今日他一定還能夠生存在這裏呢？人的生命，不過是像那空中的浮雲罷了。暴風一來，他便被吹散了。在最近幾年之中，有幾個人的事使我受了很大的感動。三四年以前，在東三省我曾遇見一位西教士，我和他談話是很相投的。在前兩三年他回到本國去休養。有一天他正和他的妻子在花園裏，他對他的妻子說：「我覺身體有點冷了。」後來他們便回到房裏去，他再對他的妻子說：「我的腳也有點冷了。」所以他的妻便為他預備一些熱水。經過幾分鐘以後，他的妻子從外面取了熱水進來，她便看見一件奇事，就是她的丈夫靠在椅子上一點不作聲；及至近前的時候，她方曉得她的丈夫已經死了。幾分鐘的時候他便死了！我因此而想念到人生的壽命，不過在幾分鐘的前後便沒有了！當我還未來南方以前，有一位弟兄到北平來見我，和我同住了幾日，我們是很接近的，後來他和我辭別，當我到廣州的第三天，我接得從他家裏寄來的訃聞，說他在我們離別後的第二天便死了。他本來是很強健的，但因為患了腦溢血的病，幾天便死了。朋友！你看人在世界上的壽數有多少長呢？誰能說自己在世界上能有多少時光呢；你不能說死是離你很遠，你也不能知道是強健的人先死，還是軟弱的人先死；也不能知道是年老的先死，還是年輕的先死。假使你能夠在世界上有很高的壽數，但是你終有一天是免不了要死的。光陰像飛一般的過去，有一天死亡便要臨到你。各位，如果你明白這一層，那末你所最急需的是甚麼呢？聖經說：「按著定命，人人都有一死；死後還有審判。」所以你終有一天要站在神的面前受審判，你能不懼怕嗎？你能夠說，你確已得著救恩，可以與主同住在樂園之中嗎？如果你還不敢這樣說的，那末你現在所急需的，和那釘在十字架上的盜賊所急需的一樣沒有分別。赦罪與生命，這是主所賜給你的，也是你所最急需的。孔子可以給你許多教訓，但不能把赦罪與生命賜給你。許多偉人在世界上可以給人類不少的幸福，但不能把赦罪與生命賜給你。父母愛他們的子女，可以為他們謀衣謀食；但也不能把赦罪與生命賜給子女。師長可以給你很好的功課，但永不能把赦罪與生命賜給你。然而赦罪與生命都是你所急需的，也是世人所不能賜給你的。感謝神，他願意把這些都賜給我們。為什麼我們要信靠基督，而不信靠孔子，也不信靠穆罕默德和釋迦牟尼呢？就是因為祇有基督纔能把赦罪與生命賜給我們。朋友！請你清楚的思想吧！你的罪赦了沒有，你得著永久的生命沒有？如果還是沒有的，主既然能夠在昔日賜給那與他同釘的盜賊，在今天也必能夠賜給你！

乙、主要收納那為世人所不肯收納的。

請你們注意，那個蒙拯救的盜賊在當日還有別人肯憐恤他幫助他嗎？彼拉多一定不肯憐恤他，如果彼拉多肯憐恤他，早就已經釋放他了。猶太人肯憐恤他嗎？如果猶太人肯憐恤他，早就已經請求彼拉多釋放他了。律法能夠幫助他嗎？如果律法能夠幫助他，他不用被釘在十字架上了，所以他是再沒有人肯憐恤的。但是那被人所厭惡的，主要接納他。世人不肯悔改，大概總因為這兩個緣故：第一、是自己未曾看見自己是不好的，他們覺著他們用不著悔改。第二、是自知己罪重大，不相信主會願意赦免他。但是，主真的不肯赦免人的罪惡嗎？請你看看這個盜賊；恐怕你最大的罪惡也不過是和這個盜賊相等罷。如果你因為自己罪惡深重的緣故，別人不看重你，父母驅逐你，到禮拜堂來別人也另眼看待你，認識你的人不喜歡和你談話；但是，我要對你說，主實在願意收納你，他那奇妙與偉大的救恩，是要施與那為世人所不肯收納的人阿！

丙、人在甚麼時候悔改，他便在甚麼時候可以得救。

罪人在甚麼時候悔改，他便在甚麼時候可以得著救恩；因為神的救恩不是欠賬的。你們且看主怎樣對那盜賊說：「你今日要同我在樂園裏了。」盜賊在那一天悔改，主就在那一天接他。或者有人要問，信徒悔改是在什麼時候可以得救呢？我曾把這個問題問過許多人，也得過許多不同的回答。有些人說，人悔改了，他要到了死後纔得拯救。可是聖經沒有這樣說，祇有說，人能在什麼時候悔改他就要在什麼時候得救。或者有人要說：那盜賊快要死了，所以纔如此吧。但是請我們看路加十九章八至九節怎樣說：「撒該站著，對主說：『主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家；因為他也是亞伯拉罕的子孫。』」請注意：撒該在那天悔改，主就對他說：「今天救恩到了這家。」「今天」，就是撒該悔改的日子。所以罪人何時悔改，何時便得救，可以進到神國去。如果一個真心悔改的人，他必能夠承認他自己確已得救。有一個傳道的人在敘集時候問大眾說：「當中有多少信徒？」當時有數百人舉手。後來再問：「有多少已經得救？」於是手的人就少了，有時祇得幾個人手，有時連一個人也沒有。這豈不是很奇怪的事情嗎？為甚麼在數百個信徒之中，祇得這少數人已經得救？如果你再問他們是因為甚麼緣故？他們總是如此說：「我沒有這樣的膽量，如果我舉手，那末未免太驕傲。祇有等到死了以後，隨主的旨意判斷罷。如果主以為我是可以接納的，那便可以得救了；但是如不蒙主接納，那便算為不能得救罷。」這豈不是最可憐的一件事情嗎？一個信徒，尚且不能夠知道自己已經得救了沒有！在撒該悔改以後，如果你問他已經得救了沒有？他一定可以清楚的回答你說他已經得救了。為甚麼緣故呢？因為他有一個證據，就是主曾對他說：「今天救恩到了這家」。主的話我們怎能不信呢？一個真心悔改的人，他必定得救的。一次，有兩個信徒彼此談論及得救的問題，其中的一個說：「我敢信自己確得救了。」另一個說：「我沒有這膽量，我也不敢驕傲像你這樣說。」但是那一個相信自己已經得救的信徒怎樣回答他呢？他說：「我沒有你那樣大的膽量，敢不信主的話。主說，人在什麼時候悔改，他便要在什麼時候得著拯救。」不錯，我們所根據的，祇可以根據神所說的話。如果各位還有疑惑的，請聽我念一節聖經，在約翰五章廿四節。這裏是不是說，「我模模糊糊的告訴你們：那聽我話又信差我來的，將來或者出死入生？」這樣念法對嗎？你們說不對嗎？為甚麼不對？是的，因為主不是模模糊糊說的，他是實實在在說的「就有永生」，乃是現在就有永生。往下就怎樣說呢？「是已經出死入生了」。這都是主實在說的。感謝主，他的應許不特偉大，並且可以立即賜給我們；所以我們一點不用懼怕，當死亡臨到的時候，也不用懼怕，因為主已經因我的信，拯救了我。所以每一個真實的信徒都應該如此；未相信的，如果你確能悔改相信，你也敢這樣說了。

（2）真悔改的人，他的心裏必有三個覺悟

或者有人要對我說，我怎樣知道我是真誠悔改了呢？請你注意以下所說的幾件事：

甲、真悔改的人必定知道神是可怕的。

這裏不是叫我們總要怕神。一個真實的信徒會知道神是他的父親。不過在他決心悔改那一天，神確是他所應該懼怕的。因為有許多罪惡，是發源於不怕神。因為不怕神，他便犯罪作惡了。但如果人能在甚麼時候識得懼怕神，他必定快快的悔改。所以悔改的頭一步就是要懼怕神。請看卅九至四十節怎樣說：「那同釘的兩個犯人，有一個譏誚他說：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷！」那一個就應聲責備他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神麼？」請你們看，那個已經悔改的賊責備那個不悔改的賊，是怎樣說呢？他責備他不怕神。請問當時他自己怕神嗎？一定是怕的。因為他既怕神，便認他的同伴不怕神是一件可怕的事，所以才責備他。但是從前他怕神嗎？不，如果從前他怕神，就決不至犯罪而有今日被釘十字架的事情了，就是因為他以前不識得怕神，所以纔多行不義。但是到現在呢，他識得怕神了；因為識得怕神，所以纔來到神的面前悔改。各樣罪惡的發生，都是由於不怕神。世界上最惡的是甚麼人呢？就是那些無神黨。這些人是怎樣的兇惡？他們於天理良心，人情全都喪掉了。這是因為甚麼緣故？就是因為他們不怕神吧！人到了不怕神的地步，甚麼惡事也可以作了。崇拜假神偶像，固然是不好，但如果是真心敬拜的，他們還比無神黨人好些。因為他們敬拜偶像，必懼怕偶像，所以惡事他便不敢為。在前幾年許多地方的人提倡拆毀廟宇和偶像，當時有一位朋友對我說，中國不久便可以變好了，因為許多人已經實行破除偶像。我當時回答他說：廟宇被打倒，就一定是好的嗎？他們是因為信了真神後纔打倒假神嗎？不，他們不過是不信神，所以我認為這是一件可怕的事情，因為他們既然不論是真是假的神都不肯信，那末他們所行的惡必定更大了！在北平有一間大廟宇，在廟裏造有一所地獄，是要表明地獄情形的，裹面有挖腸剪舌的事，也有油鍋刀山造著。有一天，一個老婦人帶了她的孫子到那裏去，看見一個泥人被鬼卒牽著去剪舌，她便害怕起來，叫她的孫子把寫著的字念給她聽，所寫著的那些字是說那人生前口裏常出惡言，所以死後便要被剪舌。原來那老婦人的口是很不好的，常常歡喜罵人的，但是自從聽了她的孫子所念的話以後，她不敢再看了，她渾身出了一陣冷汗，便回到家裏去，因為害怕的緣故，往後不敢再輕易發出惡言了。又有一次，一個米店的主人去遊這個地獄，看見兩個小鬼要秤一個人的背。因為在北平賣米是用秤的，所以那位主人便留心去看旁面所寫著的字。那字說：那人生前用秤不公平，故此死後要受這樣的刑罰。他也不敢再看了，他就回店裏去；以前他本來有三把秤，一把是十六兩的，一把是十二兩的，還有一把是二十兩的；他買的時候要用二十兩的秤，他賣的時候要用十二兩的秤，如果是軍人來買米的時候，便用那十六兩的秤；但是現在不敢再用那大小兩秤了。以前的人相信偶像，敬拜假神，還不敢行惡事。他們對於假神，尚且如此懼怕，那麼對真神能不懼怕？但是那些殘暴的無神黨，是不怕神的。如果他們識得懼怕神，他們必要快快的悔改了。朋友！你有怕神的思想嗎？我聽聞有些蒙了救恩的人，當他蒙拯救的時候，他是怕神的；因為怕神的緣故，催促他到神的面前來。

乙、一定要覺悟自己是罪人。

四十一節說：「我們是應該的，因為我們所受的，與我們所作的相稱；但這個人沒有作過一件不好的事。」你看，他承認釘在十字架上是他所應受的。人如果能夠知道自己的罪惡深重，他實在已經近乎得救了。阻礙人不能得救的，不是因為他的罪惡深重。乃是因為他不肯認罪。有了許多的罪惡而不肯認罪，他的結局就是沒有希望。但是人能知自己的罪深重，不能再忍了，他就願意到主的面前，他就可以得救。為甚麼我們要常常說及人的罪呢？就是因為人實在有罪。沒病的人，你叫他到醫院去，他是不肯去的；有病而不自知的人，你叫他到醫院去，他也是不肯去的。但如果他知道自己患了病，而且所患的病極重了，那末，雖然要阻止他到醫院去也是不行的。所以我現在不先叫你信主，只要你能夠知道自己有了極大的罪惡，那麼你便有希望了。今日許多傳道人的錯點是祇說主要救罪人，但不能使各人自知他的罪，所以聽的人就說：「主要拯救那些盜賊娼妓罷了，我是一個好人，用不到他的拯救。」一個人如果不能夠認識自己，他決不能叩那救恩的門阿！

丙、一定要覺悟基督是救主。

這個盜賊豈不是已經到了第三步嗎？他對主說：「你得國降臨的時候，求你記念我！」這句話足以表明他已經認識主了，雖然在當時有許多人反對主，但是那個盜賊卻承認他。所以人得救必定要有這第三步「認識主做他獨一的救主」才行。盜賊因為能具有這第三步，故此他已得著救恩。你想像他一樣的得著嗎？祇要你內心承認就可以了。但是內心的事情，也可以表現於外面的。請我們再看這個盜賊因為有這三步以後，他作了一些甚麼事情：

第一、是認己為罪人。剛才已經說過了，因為他能夠向他人說，他是一個應該死的。一個人有了那三步覺悟，他是不怕認罪的，他也不再顧面子和榮辱的。

第二、是恨惡罪惡。你看他責備另外的那個盜賊，就是表明他恨惡罪惡的緣故。一個人已經悔改與否我們可以從他是否恨惡罪惡而定，如果他說自己已經悔改了，但是他不恨惡罪惡，他實在還未悔改。你現在對於罪惡怎樣？未悔改的人看罪惡是他的朋友；既悔改的人，看罪惡是他的仇敵。朋友！你對於罪惡的態度是怎樣呢？如你是不恨惡罪惡的，那末我要為你擔憂阿！

第三、是承認救主。當時雖然有許多人是毀謗主，但他能夠承認主。在羅馬十章九節說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」我們可以看見許多信徒在他遇到好景況的時候，他便承認主，承認自己是信徒，但是當共產黨來到了，反基督教的風潮到了，他便不再承認了！我看沒有一件罪惡要比不認主的罪更重，現在我且用一個故事來說明罷：

有一個婦人，她的丈夫已經死了，祇遺下一個幼小的女兒。一天，她的女兒正在床上睡著，她便到街外去。忽然她看見消防隊忙著向她所住的街去救火，她還以為鄰舍失了火，便急急的跑回去看，跑近了纔知道是自己家裏失火。在屋裏還有一個睡著的女孩，除了這婦人以外是沒有別人知道的，所以她要闖入裏面去拯救她的女孩。當時火勢很猛，然而這做母親的，依然直闖到樓上去，把她的女孩包裹起來，抱出屋外。因為當時樓梯已經被火焚了，她奮勇的從火裏向外邊逃跑，到了外面的時候，她的眼睛和頭髮，面部全都受傷了。當時她因為受傷過重，知覺全都失掉了。到了後來清醒，她已經躺在一張病床上。她問看護：「我現在到了甚麼地方？」看護對她說：「你昨天因為受傷的緣故，現在已經被送到了醫院來了。」她既明白了以後，她繼著再問說：「我的女兒怎樣，可以帶給我看嗎？」看護把她的女兒帶來，是一點沒有受傷的。那位母親便得著安慰。經過兩個月以後，這個婦人的傷勢漸漸痊愈，但是她的面目從此也變為怪難看的樣子了。以後她靠著洗衣服來度活，把賺得的金錢拿來供給她女兒的學費。十六年以後，她的女兒已經升入中學了。做母親的依然勤苦的洗衣，要供給她的女兒。有一天，這位母親攜了一大包洗淨的衣服要送給別人，她所穿的是一件破舊的衣裳，面貌更是難看。那時她的女兒正穿著一身很漂亮的衣服從學校裏出來，她的母親看見自己美麗的女兒，心裏非常的快樂。只是女兒遇到貌醜的母親，心裏反覺作難。當她的母親跑近的時候，母親便叫她的女兒：「馬利亞，你放學了嗎？」但是那個女兒一句話沒有回答就走了。後來有些同學追問她說：「那個婦人是誰呢？」這個女兒回答說：「她是我家裏的一個洗衣的女僕。」當時她的母親離開她還不甚遠，她聽了這句刺心的話，她不能再向前跑了，祇得喚了一部車回到家裏去，從此她的心碎了。不久，她不願再吃東西了，再過不久的日子，她便死了。你們看：這個女兒的罪是怎樣的重阿！人得了主的救恩，而不肯承認主也是一樣沒有分別！

最後，那位盜賊還須求主的拯救，所以他對主說：「求你記念我」。你們已經得著救恩的，我替你們喜樂，如果是對於救恩還未能弄清楚的，願你能有這樣的覺悟。主既願意拯救了這個強盜，在今日他也必願意拯救你。

聖潔的神人---王明道

　　『一日以利沙走到書念，在那裏有一個大戶的婦人強留他吃飯。此後以利沙每從那裏經過，就進去吃飯。婦人對丈夫說，「我看出那常從我們這裏經過的是聖潔的神人。我們可以為他在牆上蓋一間小樓，在其中安放床榻，桌子，椅子，燈臺，他來到我們這裏，就可以住在其間。」』（王下四8～10）。

　　以利沙在書念婦人家中吃過幾次飯，書念婦人就能看出他是聖潔的神人，因而甘心樂意同她的丈夫商議為他豫備一間小樓，為他下榻之用，可見以利沙必在言語行動之間與別人有不同的地方。我們當注意，不是以利沙告訴書念婦人說他是聖潔的神人，乃是書念婦人自己看出來以利沙是聖潔的神人。一個人自己說自己是聖潔的神人，並沒有甚麼價值，別人看出他是聖潔的神人便是一件極有價值的事了。若不是以利沙在言談止之間有聖潔的表現，深深感動了書念婦人的心，惹起了她的注意，她決不能說這話。這一段簡短的記載足可以使我們看出以利沙那種聖潔敬虔的生活，不希奇神那樣重用他了。

　　我們作基督徒的也能叫那些常與我們接近的人看出我們是聖潔的基督徒麼？不要我們自己說我們是聖潔的基督徒，要別人看出來我們是，纔有價值，纔能使人欽佩，纔能使神因我們得榮耀。可惜許多基督徒與人同處多少時候，也不能叫人看出來他們是聖潔的基督徒，甚至他們自己說他們是基督徒，別人聽了都懷疑不信，因為他們一點不比屬世界的人更誠實，更聖潔，更可敬，更可愛。屬世界的人說的那些不正當的言語他們也都說，屬世界的人作的那些不光明的事情他們也都作。屬世界的人得的那些不義的財物他們也都得。屬世界的人享受的那些污穢的娛樂他們也都享受。好一些的雖然不至完全同屬世界的人一樣，但也不過是五十步與百步的分別。這種基督徒對世上的人沒有見證。雖然他們的口有時也為基督和他的福音向人作些見證，然而他們的見證沒有多大的能力，因為他們的生活與他們的口所作的見證完全不相符合，以致在他們為主作見證的時候，聽見的人竟疑惑他們是在那裏說謊騙人。

　　雖然大多數的基督徒都是這樣，但這並不是基督徒應當有的樣式。這是基督徒的失敗。這是可痛心的事。這與我們的主在我們身上的希望和他所教訓我們的話正是完全相反。我們的主教訓我們說，『你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』（太五14～16）光與黑暗是怎樣完全不同，基督徒的生活也當怎樣與世人的生活完全不同。因為光與黑暗完全不同，所以光纔能照亮黑暗中的人。光若與黑暗一樣，黑暗中的人就不需要光，而且光也不能稱為光了。基督徒若與世人一樣，世上就不需要這些基督徒，而且這些基督徒也不能稱為基督徒了。

　　我們的主在這裏也清清楚楚的指示我們榮耀神的方法是甚麼──『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』注意！他並沒有說，『叫他們聽見你們所講的好道理，便將榮耀歸給你們在天上的父，』他乃是說，『叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』不錯，我們領人認識主耶穌，需要我們去講道，去傳福音，但我們若要榮耀我們在天上的父，卻需要我們有好行為，並且我們有了好行為，纔能使我們所講的道所傳的福音更有能力，更有功效；一方面是因為我們聽從神的教訓，神就多賜給我們能力多使用我們，另一方面是因為聽我們講道的人因著看見我們生活中的見證，便不能不信我們言語上的見證。

　　但這是說基督徒有了好行為便到處受人的歡迎麼？不是的。基督徒的行為不好，要受世人的笑罵攻擊，基督徒的行為好，也會受世人的逼迫反對。我們的主是那樣聖潔，那樣完全，他是不是到處受人的歡迎呢？『光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。』（約一5）『光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。』（約三19、20）主耶穌是光，黑暗的世界怕他，恨他，不接受他，甚至將他釘死在木頭上。基督徒要作世上的光，就能免得了這黑暗世界的逼迫麼？不過如果我們真有好行為，真能為基督發光，世人雖然恨惡我們，逼迫我們，他們卻不能不承認我們比他們好，遲早有一個時候，他們還要因我們的緣故歸榮耀給神，正如經上的話說，『你們在外邦人中應當品行端正；叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。』（彼前二12）如果我們的品行端正，雖然我們，仍不免受世人的毀謗，但神卻可以因我們得著榮耀。但如果我們的品行不端正，神就不免因我們受羞辱了，我們的罪將有多麼重呢！

　　閱者，你在你的家人，親戚，朋友中間，能叫他們看出來你是聖潔的基督徒麼？你在你的學校，醫院，商店，工廠，銀行，公司，官署，法院裏，能叫你的同學同事們看出來你是聖潔的基督徒麼？你在街市上行走，在車船上旅行，在親友家赴宴，能叫人看出來你是聖潔的基督徒麼？只要你能叫人看出來你是聖潔的基督徒，無論他們是像書念婦人待以利沙那樣，為你豫備一間小樓接待你，或是他們像猶大人待耶利米那樣，將你下在牢獄中，或是他們像耶路撒冷的百姓待主耶穌那樣，凌辱你，戲弄你，將你置於死地，你都應當歡歡喜喜的接受；因為召你的神因著你得了榮耀，你將來也必在他的國裏得著他為愛他的人所豫備的榮耀。

　　以利沙被人看出來是聖潔的神人；閱者，你能被人看出來是聖潔的基督徒麼？

一位潔白如雪的人---王明道

　　「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台，燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如火焰，腳好像在爐中鍛煉的光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啟一12～16）。

　　世界上的人種從皮膚的顏色上來分別，有白色，有黃色，有紅色，有棕色，有黑色；後四者不用提，就以白種人而論，他們的皮膚也不過是比其他四種人白得多而已。我們決不會在人類中尋到皮膚潔白如雪的人。可是使徒約翰被放逐在拔摩海島上的時候，卻看見了一位皮膚潔白如雪的人。他看見的這一位「好像人子」的人，「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」。這裏未曾記載這位「好像人子」的人全身的皮膚是甚麼顏色，因為他「身穿長衣，直垂到腳」。但我們既看見他的頭潔白如雪，無疑的他的身體也必是潔白如雪了。他不但皮膚潔白如雪，連他的頭髮也是潔白如雪。他真是一個奇特的人。從古至今，自天涯到地角，大約再找不到像他一樣的人。

　　我們眼晴所能看見的東西還有比雪更潔白的麼？沒有。無論甚麼污穢的東西落在雪上，沒有一點法子隱藏。它是世界上最潔白的東西。我們形容甚麼最白的東西便說「雪白」。你若穿一件黑色或藍色的衣服，偶然染上一些污穢，一點也不容易看出來。就是穿一件黃色或灰色的衣服，染上一點污穢，也不太容易被人注意。但如果你穿一件雪白的衣服，就是弄上一點污穢，也會立時被人看見。一個人穿了雪白的衣服，而能長久保守他的雪白，那個人一定潔淨到極點。一個黑種人的臉上染了一些污穢，誰也不會看出來；一個紅種人或棕種人的臉上染了一些污穢，也容易被人忽略過去；但如果有一個人的皮膚潔白如雪，他的臉上偶然染上一點污穢，便會被人人看見了。如今主耶穌向約翰顯現的時候，「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」，我們能明白他是怎樣完全，怎樣毫無瑕疵，無可指摘了。

　　是，我們的主就是那樣完全聖潔。你不能在他的身上找出一點污穢不義來。他在世上行走的時候，無論是他的門徒，他的仇敵，以及與他毫無關係的人，都證明他沒有少許的罪惡不義。他的門徒彼得為他作見證說，「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。」（彼前二22）。他的門徒約翰為他作見證說，「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪。」（約壹三5）。寫希伯來書的那位門徒為他作見證說，「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來四15）。那為三十塊錢賣主的叛徒猶大為他作見證說，「我賣了無辜的人的血，是有罪了。」（太二十七4）那與耶穌既無好感也無惡感的巡撫彼拉多審問了他以後，三次為他作見證說，「我查不出他有甚麼罪來。」（約十八38，十九4、6）。就是那些毒蛇為心豺狼成性的祭司長和民眾的首領們尋找假見證控告耶穌，也總得不著實據。（太二十六59、60）。不但在他旁邊的人尋不見他有甚麼罪惡。就連天上的神也證明他是完全聖潔，毫無不義，因為神曾兩次為他作見證說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17，十七5）。連那聖潔完全的神都承認他是神的愛子，神所喜悅的，我們可以知道他是怎樣聖潔完全毫無瑕疵了。這樣的一位主在十字架上為人類的罪死了，又從死人裏活起來，被接到天上。他向約翰顯現的時候，約翰看見他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，豈不是很相宜的麼？

　　這就是我們的主，我們的夫子。他不只自己潔白如雪，他也要我們這些作他的門徒的人都像他那樣潔白如雪。他在我們信靠他歸向他的那一日，已經用他的血把我們洗得像雪一樣潔白。我們以前所犯的那些顯如硃紅的罪，因著信他，已經都變成雪白。但他在我們身上還有更高更大的希望。他吩咐我們負他的軛，學他的樣式。（太十一29）。他希望我們完全，像我們的天父完全一樣。（太五48）。他藉著他的使徒教訓我們應當「潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）。如果我們不能這樣潔白如雪，便是我們的軟弱，我們的失敗。這要使他感到失望和痛苦，使他傷心落淚，因為他來到世上，就是要將自己的百姓從罪惡裏救出來。（太一21）。

　　必有人說，「這如何作得到呢？我們怎能與他相比呢？他是神的兒子，是從天上來到世間的。他具有超人的權柄和能力。他能行各樣的奇事。他不像我們，有從祖宗遺傳下來的罪性。他是一個潔自如雪的人是很自然的事。但要叫我們這本來具有罪性，而且仍然生活在這充滿罪惡的世界中的人，像他那樣聖潔完全，根本就是不可能的事。」說這話的人只看我們自己的軟弱，卻未曾看到基督的大能和他所給我們的應許。如果我們只看自己，我們必須承認我們確實是永遠不能完全聖潔的。我們只會犯罪。但當我們看見他復活的大能並深信他的應許的時候，我們便會生出一種新的觀念和新的希望來。因為我們知道我們所信的主不但曾為我們的罪釘死在十字架上，他更是一位復活的主。他在拔摩海島上對他的使徒約翰說，「我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和黑地斯的鑰匙。」（啟一18）他曾「藉著死敗壞了那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）。他在世上的時候曾對他的門徒說，「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，及勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」（路十19）。蛇代表魔鬼。（啟二十2）。蠍子代表罪惡。（林前十五56）。他既賜給門徒權柄，可以踐踏蛇和蠍子，豈不是明明告訴我們說，我們藉著他給我們的權柄，可以勝過魔鬼與罪惡麼？何況他又應許使我們勝過仇敵一切的能力呢？如果我們不倚靠他所賜的能力，只靠著自己去與魔鬼和罪惡戰爭，我們一定要接連著失敗。但當我們倚靠他和他的大能大力的時候，我們便能得勝有餘了。

　　也許又有人想，「靠著主所賜的大能大力勝過罪惡的權勢，也是可能的事。但這不過是極少數秉賦過人，意志堅強，屬靈的程度特別高尚的聖徒，纔作得到。一般平凡的信徒是辦不到的。」說這話的人仍是未曾明瞭基督的能力和應許。我們不要以為基督的能力只在剛強的人身上顯大，好像一個人自己先有七八分能力，基督再幫助他三兩分，然後他就成為一個十分剛強的人。我們根本沒有一點能力。基督把他完全的能力加給我們，我們便立時成為完全剛強的人。保羅因為肉體上有一根刺，曾三次求主使那刺離開他。他所得著的回答是甚麼呢？「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他既明白了這個真理，就說，「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二8、9）。是的，主的恩典夠我們用的，他的能力是在我們的軟弱上顯得完全。不怕我們軟弱到極點，只怕我們不倚靠他。無論怎樣軟弱無力的人，都能藉著他的能力成為十分剛強的人。最微小的人靠著他，能成為最偉大的。最平凡的人靠著他，能成為最奇特的。失敗到極點的人靠著他，能得著最大的勝利。遍體瘡痍身無完膚的人靠著他，能得著完全的潔淨和健康。他不但能醫治極小的病症，他也能醫治沒有人能治的大病，他甚至能使死人復活。不論是男、是女、是老、是少、是愚昧的、是聰明的、是軟弱的、是剛強的、是平凡的、是奇特的，只要一個人存著完全信靠他的心，進到他的面前，去接受他的恩惠和能力，那個人就能成為一個像他那樣潔白的人。他既有這種能力，又有這些應許，我們怎可自暴自棄，甘心處在這種貧窮軟弱污穢可憐的地步呢。

　　許多信徒總是那樣遍身污穢，總沒有什麼進步，還有一個原因，就是他們總喜歡拿那些不如他們的人和他們自己相比。他們看見自己比那些人還好得多，因此便沾沾自喜，不求進步，對於自己的罪惡缺點也加以原諒寬恕。及至他們墮落到比這時更不好的地步，他們再拿一些更不好的人來和他們自己相比，他們仍是覺得自己很好。一個人抱了這種觀念，不但不能進步，而且會一日比一日墮落。比這種人略聰明些的，也不過常拿那些和自己程度相等的人來與自己相比。這種人雖然比前一種人略好一些，但他們也不能進步。如果我們常拿自己和我們的主相比，我們一定要自慚自愧，自責自恨，同時也一定要奮發前進，追求聖潔完全。這樣一來，我們多與主相比一次，便多向上進一步，不論我們是否看出自己的進步來，我們一定要進步的。可惜存這種心思的聖徒少而又少，所以像主的人也就寥如晨星了。不論別的信徒肯不肯這樣作，我們個人總該這樣作的。甚麼時候我們能像主那樣潔白如雪，我們也就像主那樣面貌如同烈日放光，而且從我們口中所說出來的話也就如同兩刃的利劍，那樣有能力足以刺透人心了。

　　有熱心的基督徒是好的；有恩賜的基督徒是有用的；但生活行為潔白如雪的基督徒乃是神眼中的珍寶，也是世界上最需要的人。只有他們能為主發出最大的光輝；只有他們能把基督完全彰顯在人面前；只有他們能分享基督完全的榮耀；也只有他們具有基督所有的能力和權柄。他們在神手中所有的用途並他們對於世界的貢獻真是不可限量的。茫茫大地，芸芸眾生，被主寶血所買贖的人數目實在不少，但在其中要尋找像主那樣潔白如雪的人能找到幾個呢？

基督的香氣---王明道

　　「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活；這事誰能當得起呢？」（林後二14～16）。

　　在這一段經文中保羅提到兩件感謝神的事：第一件，是神常帥領我們在基督裏誇勝；第二件，是神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。這兩件事都是基督徒在基督裏所享受的特別的權利。神帥領我們在基督裏向魔鬼、向世界、向罪惡、向死亡誇勝，這是一件極光榮的事。照樣，神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，也是同樣光榮的事。

　　我們都知道化粧品中有一種東西叫作香水。許多婦女們肯費大量的金錢，購買名貴的香水，她們把香水灑在頭髮、衣服、或手帕上。當她們在街道上行走，或是到人家去訪問，或是到交際場所去酬酢的時候，那種芬芳馥郁的香氣從她們的身上發出來，使人聞見發生一種快美的感覺，同時她們自己也受人的羨慕尊敬。因此大城市的市場中每年不曉得銷售多少瓶香水。

　　我們作基督徒的人可以不花費一文買香水的錢，卻也能從身上發出香氣來。這種香氣使聞見的人也發生快美的感覺，同時我們自己也因此得著人的羨慕尊敬，遠超過香水所有的效力。這種香氣不是香水所發的香氣，也不是世界上其他的香料所發的香氣。就是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣乃是「基督馨香之氣」，說得省略一點，就是「基督的香氣」。

　　這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點。其他的香氣是人用鼻子可以聞見的。但「基督的香氣」不能用鼻子聞，卻要用眼睛、耳朵、心思、身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的權能改變以後所發出來的善美的言語、行為、生活、品德、和他們為基督所作的見證。他們在未曾信主的時候，也和別人一樣，不但沒有一點香氣，反倒全身都是臭氣觸鼻，使人聞見作三日嘔。及至他們信了基督以後，被基督的大能所改變，被基督的香氣所薰陶，漸漸的完全變化過來。從他們身上發出來基督種種的美德──聖潔、誠實、慈愛、公義、謙卑、溫柔、勇敢、正直。他們說話行事處處為別人的益處打算，同時卻也事事顯明了世人的罪惡和不義。他們口中所說的話安慰了許多人，卻也責備了許多人。這種香氣能使人活，同時卻也能使人死。「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣；在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」

　　或有人問說，「基督的香氣到底是好東西呢，還是不好的東西呢？如果是好東西，怎麼能使人死呢？如果是不好的東西，怎麼能稱為香氣，而且能使人活呢？況且使人活的東西不能使人死，使人死的東西不能使人活，基督的香氣怎麼能使一些人死，同時又使一些人活呢？基督徒如果言語行為都像基督，都有基督的香氣，就應當使一切聞見這香氣的人都得著益處，怎麼還能使人死呢？」這個問題乍一聽，似乎很難解答，但詳細一想卻也極容易明白。容我們用幾段經文來解答一下。

　　「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說，『這孩子被立，是要叫以色列中許多人興起，許多人跌倒，又要作毀謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透』。」（路二34、35）。

　　「耶穌回答說，『你們去把所聽見所看見的事告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了』。」（太十一4～6）。

　　主耶穌是那樣聖潔，那樣完全，那樣慈愛，他還能使人跌倒麼？我們一定要回答說「不能」。但約瑟和馬利亞抱著嬰孩耶穌進入聖殿的時候，那位老聖徒西面竟對耶穌的母親說，「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」主耶穌自己也說，「凡不因我跌倒的，就有福了。」這些話怎麼講呢？我們常常因為說錯了話，作錯了事，使人跌倒。主耶穌說了甚麼錯話，作了甚麼錯事，使以色列中許多人跌倒呢？不，不是因為他說錯了話，作了錯事，使許多人跌倒，乃是因為他們知道他是神的兒子，卻不信他，看見他的光，卻不愛他。

　　「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三17～19）。

　　這段話說得多麼清楚呢！神差他的兒子降世，不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪，他就不差他的兒子來了。神差他的兒子降世，乃是要叫世人因他得救。那樣，世人得救了沒有呢？是，有一些人因他得了救，但同時還有許多人因著他來，被定了罪。他來不是要定世人的罪，但是有許多人卻因著他來被定了罪。這是甚麼緣故呢？經上的話說得極清楚──「不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」。這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來，有些人因他得了救，但還有些人因他被定了罪。不是他來定他們的罪，乃是因為他們不信神獨生子的名，不愛光倒愛黑暗，因此被定了罪。這般人就是那些「因他跌倒」的人。並不是他叫他們跌倒，乃是他們因為不信以致跌倒。

　　明白了這段真理，我們便可以明白為甚麼基督的香氣能使人活，也能使人死了。神原是要藉著我們所發的基督的香氣叫一切聞見的人都可以得救。如果他們聽見我們所說的話，看見我們所有的生活，便受感動，因而悔改信主，他們便活了，便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話，看見我們所有的生活，仍是硬心不信，甚至因為我們所發的香氣恨惡我們，反對我們。他們因為不信，因為不愛光倒愛黑暗，便被定了罪，便死了，便成為滅亡的人。神原是要藉著基督的香氣使人活，只因為人自己不信，便死了。「在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人，就作了活的香氣叫他活。」香氣仍是那種香氣，人因為有信有不信，便有了得救和滅亡的分別。

　　好嚴重的一件事實！基督徒身上所發的基督的香氣能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我們的希望。但因著人的不信，使人死，也成為一種不可避免的結果。無論使人死或使人活，我們總應當顯揚發散基督的香氣。不然，我們便辜負了神的委託，便失去了基督徒的價值，便放棄了我們對世界所當盡的本分。說得再嚴重些，我們簡直不配稱為基督的門徒。

　　閱者，你身上有基督的香氣麼？世人在你身上看見甚麼特別的表現麼？你與世人有多少分別呢？世人在你身上能看見你的主麼？他們能從你的口中聽見基督的聲音麼？他們能在你的身上看見基督的德行麼？如果不能，你便成為一個沒有香氣的基督徒，成為失了味的鹽，成為不發光的燈。這是多麼可憐可哭的一件事阿！

　　「我們怎樣方能有基督的香氣？」實在是一個值得思索的問題。有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是本身沒有香氣，因為被有香氣的東西所薰染，然後有了香氣的。香水本身是有香氣的。衣服是沒有香氣的。但你把幾件衣服放在一隻箱子裏，再放一些香水在裏面，然後把箱子蓋好，過了一些日子，再把衣服取出來，你會聞見每件衣服都放出香氣來。衣服本來是沒有香氣的東西，怎麼會放出香氣來呢？那就是因為它們長時間被香水的香氣所薰染的緣故。北京人最喜歡用茉莉花薰茶葉，他們把芬芳的茉莉花和茶葉都放在密閉的器皿裏頭，經過很長的時候，茶葉便滿了茉莉花的香氣。基督徒的身上有基督的香氣，也是這樣的一種經過。基督是有香氣的，我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親切的交往，就漸漸被他所薰染，有了他所有的香氣，因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多、越久、越密，我們的香氣就越增加，越濃厚，別人在我們的身上也就越多看見基督，越多得著我們給他們的助益。本身沒有香氣的東西，若沒有人把它和有香氣的東西放在一處，它沒有任何方法能使自己發出香氣來。照樣，我們若離了基督，也總不能自己發出香氣。如果我們與基督的交往不夠多，不夠密，我們便不必希奇我們為甚麼不能多顯揚基督的香氣了。

　　寫到這裏，我想起來在十幾年以前，青島有一些追求靈恩的信徒在聚會的時候聞見了香氣。有些人說，他們所聞見的香氣像玫瑰花的香氣；也有些人說，他們所聞見的像桂花；還有些人說，他們所聞見的像茉莉；又有些人說，他們所聞見的好似花露水。他們稱他們所聞見的香氣為基督的香氣。他們有一個時期很熱烈的傳述這種香氣。這種傳述也吸引了不少人渴慕靈恩。前些年在北京的一個教會中有一個傳道的人去了世。跟隨他的人對人傳述說，他的身體被放在棺材裏以後，常常從他的棺材裏發出香氣來。到他們為他發喪的時候，一路走著還可以聞見他的棺材裏所發的香氣。他們所聞見的香氣究竟是實在有呢？還是他們的幻覺？我當時未曾在場，因此不敢武斷。如果實在有，是人用甚麼方法散放的呢？還是出於其他甚麼神秘的來源？我也無法肯定。但有一件事我敢確說──這些香氣絕對不是聖經上所說的「基督的香氣」。世人不需要玫瑰花，茉莉花，桂花的香氣，不需要花露水的香氣。這些香氣也不能使人看見基督，不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣──基督徒在生活中表顯基督的聖潔完全的德行，為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督，使人信靠基督，得著救恩。至於一個人死了以後從棺材裏發出香氣來，這更不值一談了。他活著的時候如果真有基督的香氣，這種香氣的價值遠超過棺材裏的香氣千百萬倍。如果他活著的時候並沒有基督的香氣，不用說他死了以後從棺材裏發出香氣來，縱使他的墳墓晝夜不斷的發出香氣，除了供給好奇的人一點談話的材料之外，對世人並沒有一點甚麼補益。可嘆！可嘆！這種毫無價值的香氣竟這樣引起許多人的注意、羨慕、傳述，和追求；至於那最有價值，最有功效，最寶貴，最重要的「基督的香氣」，倒為人所忽略。想到大多數信徒的無知和錯誤，真令人不能不仰天長嘆了。

　　願神赦免我們以前的愚昧和失敗，憐憫我們，復興我們，「帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

救贖的重要---王明道

　　不多幾日之前，我在上海一位信主的弟兄家中吃飯，飯後隨手翻閱一本書，那本書的內容是記載某處的監獄中，有一名殺人的囚犯，在監中聽見了福音，痛心悔改，得了救恩。在他所寫的獄中日記裏面，有許多可歌可泣的記載；他的人生完全被基督所變化，他的經驗足能彰顯基督奇妙的救法和他的大能。但在那本書的末尾，告訴它的讀者一件極慘痛的事實就是他到末後竟被法庭按他的罪判處死刑，在獄中被處決。那本書中還附著他的墳墓的一張照片。

　　那天一同在那裏吃飯談話的，有好幾位信主的弟兄姊妹。我們一同談論這個人的事蹟。我們都有同感：照我們看，這個人既然這樣悔改自新，法官應當施恩赦免他，釋放他出監牢，纔合我們的心願；縱使不能這樣，最低的限度也當從寬發落，免他一死。誰想到無情的法律竟不向這痛心悔改的罪囚發出少許的憐憫，最後還是照他所犯的罪處置他，使他不能免於一死。

　　當我們談到這事的時候，我坐在椅子上凝想，我覺得真奇怪！我想神的法律不是比人所制定的國法更嚴厲麼？神不是比人更聖潔、更恨罪麼？這樣一個痛心悔改的罪犯，能得神的赦免，卻不能得人的赦免，這是何等令人不解呢！人是何等的殘酷兇暴阿！一個人這樣痛心悔改，而且在監獄裏也有許多悔改的表現和證據，怎麼法官竟不能向他發出少許的哀憐呢？

　　當我正在思想這些問題的時候，忽然一個寶貴的真理，如同閃電一般顯明在我的心中，其實，這個真理在我心中並不是一個新的；我已經篤信而且傳揚這個真理有十幾年之久，不過那一天我對於這個偉大的真理有了更清楚的認識。那時我得了一個很清楚的答案──神能赦免這樣的大罪人，因為在神那裏有一位代死的救主，已經替這個罪人（自然不止於他）受了刑罰，嘗了死味。但他犯了國法，國家方面卻未曾為他豫備（也無法豫備）一位代死的救主。所以他雖然痛心悔改，卻仍不能不照著法律所規定的，受他當受的刑罰。我們哀憐這個悔改的罪犯，當日的法官何嘗不哀憐他；但尊嚴公正的法律必要殺人的兇犯死，法官縱使十二分的憐愛這個悔改的罪犯，又能為他作甚麼呢？這個悔改的罪犯被處死刑，我們不能責備法官沒有愛心，更不能罵法官殘酷兇暴。法官所作的是盡了他的本分。他實在是忠心於他的職務；他可稱為守法的法官。法律要罪人死，法官是不能擅自更改的。

　　我們看出這件事的要點了麼？這個罪犯殺人作惡，犯了神的法律，也犯了國家的法律。他犯了神的法律，當受神的刑罰；犯了國家的法律，也當受國家的刑罰。神的法律不能更改，國家的法律也不能更改。如今他悔改了，在神那裏有一位拯救者替他受了刑罰，嘗了死味，所以他能得著神的赦免，脫去神的刑罰；但在國家這一方面，卻沒有一位拯救者替他受刑罰，替他嘗死味，所以他雖然痛心悔改，卻仍不能得著赦免，仍不能脫免國家的刑罰，仍不能不俯首就刑。

　　在這裏，我們看出罪人是何等需要一位救贖主了！罪人得救，誠然是需要悔改認罪，但如果沒有基督救贖的工作，我們雖然悔改認罪，仍是不能逃脫我們當受的刑罰。不是我們的悔改能救我們，乃是為我們死的主能救我們。國家的法律不能更改，神的法律更不能更改。若沒有基督替罪人死，凡在神面前犯了罪的人，都必須去受他們當受的刑罰。整個陷在罪惡中的人類，誰還有絲毫的指望呢？

　　今日的教會中，有一種極令人痛心的事，就是許多傳道的人傳揚一種『沒有救贖』的道理，許多神學教員講授一種『沒有救贖』的神學。他們中間，有的人絕口不談救贖的要道，也有的人公然否認、詆毀這寶貴的真理。他們說『贖罪』的道理是古時猶太人的宗教觀念。他們又說，保羅講了許多贖罪的道理，因為他是猶太人，他的腦海中深印了猶太人傳統的信仰。他們甚至說，耶穌自己並未曾講贖罪的道理。（其實耶穌曾多次講過。）這些不信『救贖』的道理的傳道人與神學教員，差不多都不信來生的應許與復活永生的要道。這原不足為奇，若沒有救贖的工作，便沒有赦罪，沒有救恩，沒有生命，更那裏能有來生種種的應許呢？如果真沒有『救贖，』那樣與其講些提高人格、注重道德、改造社會、服務人群等等的道理，還不如勉勵群眾去爭名奪利，及時行樂，更能使他們得著一些滿足。無論如何，早晚是死；無論如何，也沒有指望。作好人有甚麼意思？誰又肯去服務社會？最好的格言還是，『吃吃喝喝罷，因為明天要死了！』

　　感謝神，基督已經為罪人死了，替罪人死了。『他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。』（賽五十三4～6）『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（太二十28）『他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。』（彼前二24）這是我們的救法，這是我們的倚靠，這是我們的安慰，這是我們的喜樂。

　　更感謝神，基督不但為我們的罪死了，而且他復活了。墳墓的鐵門被他打開，死亡的鎖鏈被他斬斷。他的復活見證他的救功已經完成。他的復活告訴我們，他救贖我們的工作已經使神的心滿足，他藉他的身體所獻的贖罪祭，已經蒙了神的悅納。因他的復活，我們便確知我們信靠他決不至羞愧。因他的復活，我們便確知死亡的權勢已經被他摧毀無遺。因他的復活，我們便確知他能賜給我們生命，使我們復活。因他的復活，使我們確知他的應許──『復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。』（約十一25、26）是十分可信的。我們有這樣一位為我們死了又活了的基督，作我們的救主、中保、良友、倚靠，我們是何等的有福阿！我們在這裏更確實覺得那一段經言的寶貴──『誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死人裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。』（羅八33、34）在這裏我們得著何等安全的保障，又得著何等充分的喜樂、平安、與滿足呢！

　　任憑那些不信基督、不信救恩的男女傳道人、和神學教授們批評、譏笑、否認、推翻救贖的道理罷，我們干涉不了他們，但我們斷不應當再與他們攜手合作。我們當自己防備他們的酵，（錯誤的教訓，）也要警告別人防備他們的酵。容我們再三誦讀主耶穌自己所揀選、所差遣的使徒寫給教會的話說，『弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受，又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三日復活了。』（林前十五1～4）

　　『基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三日復活了。』神給我們的救法從這裏產生，神賜我們的平安從這裏產生，我們的喜樂從這裏產生，我們的盼望從這裏產生。

　　願凡被基督的寶血所買贖的人，都誠心篤信這根本的要道，也都奮力傳揚這寶貴的福音。

屬靈的病徵---王明道

　　一個人在身體健強的時候，喜歡看光明和美物，喜歡聞芳香的氣味，喜歡聽悅耳的聲音，喜歡吃好吃的東西。但有一日他患了病，他的視覺、嗅覺、聽覺、味覺，便都改變了常態。他不但不再愛光，有時甚至於怕光惡光；他素日所愛聞的香味甚至惹起他的惡心和嘔吐；他怕聽一切的聲音，連他素日所最喜歡聽的歌聲，樂聲，都使他聽了覺得刺耳心煩。他再不愛吃東西，素日他認為美味的，現在吃到嘴裏覺得毫無滋味，素日他覺得甘甜的，現在嘗著似乎成了苦的。他不喜歡吃任何食物，不喜歡喝任何飲料。他家中的人為他買來最好吃的東西，但都一點引不起他的食慾。他們勸他吃一點，喝一點，好增補一點力氣，他反而因此感到厭煩，斥責他們多事，討厭。他的病越重，這種情形也越加劇烈。他看甚麼東西也覺得不好，聽甚麼聲音也覺得刺耳，聞甚麼氣味也覺得觸鼻，吃甚麼東西也覺得無味。那些東西還是和以前一樣，與從前不同的只有他自己──他從前健康，現今患了病。別人清清楚楚的知道他這一切的改變完全是因為他的病，他自己卻還以為是別人故意苦待他，使他看那些不好看的東西，使他聽那些刺耳的聲音，使他聞那些觸鼻的氣味，使他吃那些不能下嚥的食物，其實這些東西都是他平日所喜愛的。一患病，便覺得一切的東西都討厭了。

　　一個聖徒屬靈的生活也是這樣，當他健康的時候，他覺得世間除了罪惡是可恨的以外，還有許多可愛的東西和許多可愛的人。他覺得除了神待他的恩情如同天高地厚之外，還有很多人待他有很多的恩情。他看見世上除了許多悖逆神犯罪作惡的人以外，還有一些遠離罪惡敬畏神的人，其中有些人比他好得多。他敬這些人，他也愛這些人。他對那些恩待他的人更是常存著感激圖報的心。就是有些人誤會他，凌辱他，欺負他，他也信神是藉著他們使他得福，使他進步，所以他並不懷恨他們。他所處的境遇良好，固然使他快樂感恩；就是環境惡劣，事事不順心，他也因著信靠神，不灰心失望，不怨天尤人。他常抱樂觀，他常懷希望，他能忍耐，他能包容。他看事不單看壞的方面，也看好的方面，他看人不單看人的短處，也看人的長處。他因著神那樣赦免了他的罪，所以很容易饒恕那些虧欠他的人。他因著神那樣愛他，所以他也很樂意愛他的那些鄰舍。他總感覺他不配蒙神的恩，不配得人的愛，因此他常常知足，凡事謝恩。他雖然仍是住在這痛苦污濁的塵世間，但他在心靈裏卻嘗到了天上生活的滋味。

　　甚麼時候他屬靈的生命患了病，一切便與以前都不同了。他只注意世上那些可憎的事物和那些可憎的人。他不再思想神的大愛，他也忘記了許多人待他的恩情。連素日他所敬愛的人，在他的眼中也成了可厭棄的。他專一挑他們的錯處，懷疑他們，猜忌他們，批評他們，恨惡他們。他再看不見比他更好的人。他覺得他比世上的一切人都好。他覺得他當得人的愛，配得人的愛，但沒有人愛他。他覺得甚麼人都對不起他，都欠他的債。如果有人真的誤會他，凌辱他，欺負他，那更不用說了。他時刻的記念他們的惡，常常懷恨他們，找機會報復他們。他準備把加幾倍的創傷加在他們身上，好發泄他胸中的怒氣。他處好的境遇並不感恩，稍遇一點拂逆的事便怨天尤人。他總是積憤難消，滿腹牢騷。他口中不斷的短嘆長吁，憐自己，恨別人。他看事總不看好的方面，專一看壞的方面。他看人不看人的長處，單看人的短處。他不想念別人待他的好處，只想念別人對不起他的地方。別人待他的恩情，他忘得乾乾淨淨，別人虧負他的地方，他記得清清楚楚。他不想到神如何赦免他，他也不肯饒恕那些虧欠他的。他不記念神對他所施的大愛，他也絕不肯愛他的那些鄰舍。他總覺得不但人人都對不起他，連神也對他殘酷兇惡到極點。他總沒有知足的時候，他更一點不會感恩。他所住的世界似乎只有黑夜，沒有白晝，只有幽暗，沒有光明，只有苦痛，沒有幸福，只有災禍，沒有平安。因此他的人生便也只有眼淚，沒有笑容，只有嘆息，沒有歌聲。他自己苦痛，還要使別人苦痛。他成了一個製造禍患的人，製造成大量的災禍，使自己享受，還要使別人分享。

　　世上這種可憐的人實在多得不可勝數，你也許不會想到在那些得了救恩，信了基督的人中間還能有這種人罷。但事實告訴我們，在基督徒當中這種人實在不少。其中有些人從前發過大的熱心，從前很愛過主，也許還被神重用過，不幸今日竟會落到這種地步。這又是甚麼緣故呢？這個緣故我們前面已經說過了，就是因為他們的心靈患了病。這種病不是腸熱症，不是斑疹傷寒，也不是天花和腥紅熱，這種病比那一切的病更嚴重，更可怕，更害人。這種病就是罪惡。罪惡的細菌侵入一個聖徒的裏面，常是在他未曾介意的時候，而且常是微小得連眼睛都看不見。不過它一侵入他的裏面，他若沒有抵抗的力量把它消滅，這可怕的細菌便在他裏面蕃衍滋生了。一點貪心，一點愛虛榮的念頭，一點淫亂的思想，一點詭詐，一點嫉妒，一點仇恨，一點驕傲，一點猜疑，一點怨恨神的意思，一點不信的惡心，只要侵入他的心，便會蕃殖滋生。在這些細菌開始侵入以後他的外表和以前並沒有很大的變化，他的人生和以前也沒有甚麼顯著的差別。他不覺得自己患了病，他更沒有看見他的病，但那可怕的細菌確是在他裏面滋生了起來。病菌雖然是眼睛看不見的，但患病的現象卻顯露出來，上文我們所述說的那種可憐的生活便是病的現象了。

　　親愛的聖徒，你的生活中是否已經發現了這種不良的現象？你是否常怨天尤人？你是否感覺到你所遇見的事樣樣與你不利，你所接觸的人個個使你不滿意？你是否覺得世上就沒有可愛的人，也沒有甚麼人愛你？你是否覺得不但人虧負你，連神也待你太殘酷？你是否總在那裏挑剔別人的短處，卻看不見他們的長處？你是否覺得人人都對你懷惡意？你是否總沒有知足快樂的時候？你是不是常對人懷惡感，想報仇？你是不是很容易煩躁暴怒，心中缺少平安？你是不是覺得你的四面全是黑暗，沒有光明，在你周圍的仇敵太多，朋友太少？你是不是多抱悲觀，常感失望呢？如果你有了這種現象，你就當知道你已經患了病，罪惡的細菌已經侵入了你的人生，而且在你裏面蕃殖了起來。你亟需徹底認罪悔改，求那位天上的大醫生為你治療一下。你切不可忌病諱醫自己愚弄自己。你應當急速求主光照你，使你看見你的裏面究竟是有了那一種罪惡的細菌。是不信的惡心麼？是貪財的心麼？是愛虛榮的念頭麼？是淫亂的思想麼？是怨恨神的心麼？是詭詐麼？是嫉妒麼？是仇恨麼？是驕傲麼？是猜忌麼？是別樣神所憎惡的事麼？或是你在言語上行為上犯了甚麼罪？在財物上犯了甚麼罪？在兩性的關係上犯了甚麼罪？在家庭中犯了甚麼罪？在社會中犯了甚麼罪？當你蒙了光照以後，一刻都不可遲延，立時就跪下承認自己的罪，求主的赦免和醫治，像那個長大痲瘋的人那樣說，「主若肯，必能叫我潔淨了。」你必定要聽見主回答你說「我肯，你潔淨了罷。」

　　當你承認你的罪並蒙了主的赦免和醫治以後，你一定在你的人生中看見一種奇異的改變。你要得著平安與喜樂，你要感覺到神恩的浩大，神愛的奇妙，你要看見你以前對別人所下的判斷有許多是錯誤的，你也要看見你以前對自己的估價有許多地方實在過高。你要感覺到你虧負神的地方很多。你虧負人的事情也不少。你要看見神使你所遭遇的一切事無論是苦是甜，是禍是福，都是與你有益，都是為要成全你，使你更愛他，更像他，更多從他得福，你要看見你四面的光明比黑暗更多，你周圍的朋友比仇敵更眾，你要看見你完全生活在神和人的愛中。你的愁顏要變成笑容，你白嘆息要轉為歌聲。你這種改變，就如同一個人在大病方痊之後，看甚麼東西都覺得好，吃甚麼食物都覺得香一樣。事還是以前那些事，人也是以前那些人，只要你一改變，一切便全都改變了。