看這個為神作工的人---王明道

　　『我們向你們信的人是何等聖潔，公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。』（帖前二10）。

　　一個為神作工的人沒有地上的權柄和勢力，卻能領導一些人，使他們尊敬他，服從他，愛戴他；信任他，一個原因是神使用他，賜給他一種屬靈的權威，同時神也感動眾聖徒，使他們從心裏敬愛他，聽從他，另一個原因是他本身具有一種高尚的品德，使屬神的人因著在他的身上看見神的聖潔公義，不能不從心靈的深處對他發出敬愛服從的意念來。這兩個原因也實在是相連的。被重用的人一定活出聖潔高尚的人生來。有聖潔高尚的人生的人纔能被神所重用。這兩件事是互為因果的。

　　保羅是一個被神重用也受聖徒尊敬愛戴的人。加拉太的教會接待他『如同神的使者，如同基督耶穌。』他們『若能行，就是把自己的眼睛剜出來給他，也都情願。』（加四14、15）他在帖撒羅尼迦的時候。腓立比的教會『一次兩次的打發人供給他的需用。』（腓四16）經上敘述他在米利都與以弗所的長老們話別的時候的情形，有話說，『保羅說完了這話，就跪下，同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說以後不能再見我的面那句話。於是送他上船去了。』（徒二十26～38）經上又記載他在該撒利亞的時候所發生的一件事說，『我們在那裏多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裏，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，「聖靈說，猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。」我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說，「你們為甚麼這樣痛哭使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，「願主的旨意成就便了。」』（徒二十一10～14）看見這些記載，便知道那時候認識保羅的聖徒是怎樣的敬愛他關心他了。

　　保羅這樣蒙神重用並受聖徒的敬愛，決不是偶然的。他那種敬虔的人生使神不能不重用他，也使聖徒不能不敬愛他。寥寥的幾句話就能充分的表明了他的人品德行。聽他對帖撒羅尼迦的聖徒說，『我們向你們信的人是何等聖潔，公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。』這極簡單的幾個字，『聖潔，公義，無可指摘，』裏面包含了極多的意義。這幾個字證明了保羅在財物上不茍且，不貪污，在男女的關係上沒有絲毫不光明不清潔的行為，與人同處沒有少許的偏心，也不瞻徇一點情面，說出話來絕對的負責任，守信用，不嫉妒任何強過自己的人，也不仇恨任何虧負自己的人，不輕易開口論斷批評別人，也不隨便發言炫耀誇張自己，謹守規則，服從法律，尊敬老人，愛護兒童，珍惜別人的財物，關心鄰舍的休戚，不輕易發怒，不冒失開言，謙恭和藹，溫柔可親，憎惡邪惡，喜愛善良，不只在大事上不沾染罪惡，就在最小的事上也不苟且疏忽。只有這種生活纔能符合『聖潔，公義，無可指摘，』這幾個字。

　　也許有人要問說，『保羅這種自述究竟是否真確呢？一般人都喜歡自己誇耀自己，保羅是否也「未能免俗」呢？』我要回答這個問題說，保羅的自述絕對真確，因為他能提出兩個見證來。這兩個見證中的第一個是讀他這封信的聖徒，『有你們作見證；』第二個是神，『也有神作見證。』這是何等有力的兩個見證。保羅敢面對著帖撒羅尼迦的聖徒，請他們出來見證他的『聖潔，公義，無可指摘。』這足可證明他的自述是百分之百的真實，不然，他決沒有這種勇氣。他確實的知道他們找不出來他的缺點與惡行，他纔有膽量說這話。接他提出來第二個見證──神。他不但敢請帖撒羅尼迦的聖徒出來為他作見證，他還敢請神出來為他作見證。這證明他的生活不但在人面前是那樣『聖潔，公義，無可指摘。』就在他自己燕居獨處，沒有一個人在旁邊的時候，也是同樣的『聖潔，公義，無可指摘。』若不是這樣，他決不敢請出神來為他作見證。在人面前無可指摘的，在神面前不一定能無可指摘。但在神面前無可指摘的，在人面前必定無可指摘。如今保羅在神和人面前都『聖潔，公義，無可指摘。』他一點都不躊躇的提出這兩個見證來。這種為神作工的人焉能沒有權柄和能力呢？

　　是，為神作工的人需要有恩賜，但比恩賜更重要的乃是德行。沒有恩賜的人去為神作工，最不好的結果不過是沒有很多的成就而已，他決不會羞辱神，敗壞人。如果一個人有恩賜卻沒有德行，在一個時期內也許能作成許多事工，但日期一久，不但他所作的工要被他自己的惡行劣蹟所拆毀，而且要使神受極大的羞辱，使許多人受他的大害。這種明顯的事實，我們已經聽見看見許許多多了。

　　今日一般教會中為神作工的人所追求的都是些甚麼呢？沒有信仰沒有生命的傳道人根本不用提了。那些有信仰，有生命，願意服事神的信徒，所注重的大多數都是入神學院，查考腳經，明白真理，讀一些宣道法，教牧學，教會歷史，巴勒斯坦地理，宗教比較學，希伯來文，希利尼文，再豫備幾百篇講章。他們以為這樣一來，就可以成為神手中尊貴的器皿，神家中有用的忠僕。至於屬靈的權威，聖潔的生活，在他們眼中根本就沒有多大重量。這種人如何能被神重用，又如何能在教會中有偉大的感化力呢？

　　我們沒有讀過聖經中論到神的工人所說的話麼？『作監督的必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。……監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。作執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗，若沒有可責備的地方，然後叫他們作執事。女執事也是如此，必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。執事只作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。』（提前三2～12）這段經文敘述教會中的兩種職分──監督與執事──和擔當這兩種職分的人所必須具有的資格。在這裏所敘述的各種資格中，只有一兩件是關於恩賜和工作的，其他各項都是關係德行和品格的。教會只有遵從神的命令，注重神要我們注重的，追求神要我們追求的，纔能蒙神賜福，纔能看見神的榮耀。

　　看看今日大多數教會中的領袖們的生活，真令人欲哭無淚。說謊，欺騙，舞弊，營私，傾軋，排擠，分爭，嫉妒，仇恨，讒毀，諂媚，逢迎，貪財，求名，行淫，縱慾，這種種的罪惡在他們中間已經成為很普遍的現象。在教會中領導人的既是這樣，我們還能希望一般信徒比他們更好麼？教會既腐化黑暗到這種地步，怎能不使神的名受人褻瀆呢？又怎能不使一些幼稚軟弱的信徒絆跌仆倒呢？

　　這一般人在神面前已經完全無用，只好被神廢棄了。神為他自己的大名，一定還要豫備他自己的器皿。他怎樣在古時廢棄掃羅，興起大衛，他今日也要照樣興起一般合他心意的人來。這些人也許有豐富的學識，超人的恩賜，也許沒有這些。但他們一定有敬虔的人生，高尚的品格。就因為他們有這個最被神所注重的優點，神便能大大的使用他們，在他們身上彰顯他的大能和榮耀。就因為他們有這個最被人尊重的德行，人便敬愛他們，信任他們，服從他們。他們因此也就成了世上最尊高偉大具有屬靈的威權的人。他們能說保羅所說的話，能請出保羅所請出來的見證人──認識他們的聖徒，和鑒察萬人心意的神──為他們作見證。神也要在他們身上行他在保羅身上所行的事。最後他們在基督顯現的時候，也能得著保羅所要得著的賞賜。那該是多麼榮耀多麼快樂呢！

害了神人的竟是老先知---王明道

　　『那時有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利，耶羅波安正站在壇旁要燒香。神人奉耶和華的命向壇呼叫說，「壇哪，壇哪，耶和華如此說，大衛家裏必生一個兒子，名叫約西亞；他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。」當日神人設個豫兆，說，「這壇必破裂，壇上的灰必傾撒；這是耶和華說的豫兆。」耶羅波安王聽見神人向伯特利的壇所呼叫的話，就從壇上伸手說，「拿住他罷。」王向神人所伸的手就枯乾了，不能彎回。壇也破裂了，壇上的灰傾撒了，正如神人奉耶和華的命所設的豫兆。王對神人說，「請你為我禱告，求耶和華你的神的恩典，使我的手復原。」於是神人祈禱耶和華，王的手就復了原，仍如尋常一樣。王對神人說，「請你同我回去吃飯，加添心力，我也必給你賞賜。」神人對王說，「你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方吃飯喝水，因為有耶和華的話囑咐我說，不可在伯特利吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」於是神人從別的路回去，不從伯特利來的原路回去。

　　『有一個老先知住在伯特利；他兒子們來將神人當日在伯特利所行的一切事，和向王所說的話，告訴了父親。父親問他們說，「神人從那條路去了呢？」兒子們就告訴他，原來他們看見那從猶大來的神人所去的路。老先知就吩咐他兒子們說，「你們為我備驢。」他們備好了驢，他就騎上，去追趕神人，遇見他坐在橡樹底下，就問他說，「你是從猶大來的神人不是？」他說，「是。」老先知對他說，「請你同我回家吃飯。」神人說，「我不同你回去進你的家，也不可在這裏同你吃飯喝水，因為有耶和華的話囑咐我說，你在那裏不可吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」老先知對他說，「我也是先知，和你一樣；有天使奉耶和華的命對我說，你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。」這都是老先知哄他。於是神人同老先知回去，在他家裏吃飯喝水。

　　『二人坐席的時候，耶和華的話臨到那帶神人回來的先知。他就對那從猶大來的神人說，「耶和華如此說，你既違背耶和華的話，不遵守耶和華你神的命令，反倒回來，在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了，喝了，因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。」吃喝完了，老先知為所帶回來的先知備驢。他就去了，在路上有個獅子遇見他，將他咬死，屍身倒在路上，驢站在屍身旁邊，獅子也站在屍身旁邊。有人從那裏經過，看看屍身倒在路上，獅子站在屍身旁邊，就來到老先知住的城裏，述說這事。

　　『那帶神人回來的先知聽見這事，就說，「這是那違背了耶和華命令的神人，所以耶和華把他交給獅子，獅子抓傷他，咬死他，是應驗耶和華對他說的話。」老先知就吩咐他兒子們說，「你們為我備驢。」他們就備了驢。他去了，看見神人的屍身倒在路上，驢和獅子站在屍身旁邊，獅子卻沒有吃屍身也沒有抓傷驢。老先知就把神人的屍身馱在驢上，帶回自己的城裏，要哀哭他，葬埋他。就把他的屍身葬在自己的墳墓裏，哀哭他，說，「哀哉，我兄阿！」安葬之後，老先知對他兒子們說，「我死了，你們要葬我在神人的墳墓裏，使我的屍骨靠近他的屍骨；因為他奉耶和華的命，指伯特利的壇，和撒瑪利亞各城有邱壇的殿所說的話，必定應驗。」』（王上十三1～32）。

　　好一個可敬可愛的神人！他接受了這樣艱巨的一個使命，奉耶和華的差遣來到伯特利，當耶羅波安在金牛犢的壇前要燒香的時候，宣佈了神的咒詛。耶羅波安是以色列的王，他手中執掌著生殺予奪的大權，就連以色列國的文武官員也不敢觸動他的怒氣，何況這沒有地位，沒有權柄，沒有聲望，從遠方來的一個神人呢？耶羅波安王要殺害這個神人，真是易如反掌。這個神人來對耶羅波安王宣佈神的咒詛，無異以卵擊石。但這個神人因為要向神盡忠，便不顧一切的危險，從猶大地來到伯特利，完成了他的使命，把神吩咐他說的話都說了出來。這種忠誠，這種勇敢，怎能不令我們讀了以後對他發生『高山仰止，景行行止；雖不能至，心嚮往之！』的心情呢！

　　禍事臨到了！耶羅波安聽見了神人所宣佈的咒詛，立時怒不可遏，伸出他的手來，吩咐他的衛兵捉住神人，說，『拿住他罷。』神人被拿住以後將要怎樣呢？往輕裏說，也要受鞭打，坐監牢，往重裏說，也許不免身首異處，喪命在伯特利城中。我們且不要為神人擔心，神不只把艱巨危險的使命放在他的僕人肩頭上面，他也照他的信實和應許保護照顧他的僕人。當衛兵聽見王的命令正要下手捉拿神人的時候，他們發現王的態度忽然與尋常不同，王的聲音也顫抖起來。他們再注意看王所伸出來的手竟改變了原樣，不再像以前那樣肥胖白皙，竟像沙土中所掘出來的乾屍的手，那樣乾枯可怕。雖然王用盡力氣要把手彎回，但是沒有絲毫的功效。接著他們端見王面對著神人發出哀告的聲音說，『請你為我禱告，求耶和華你神的恩典，使我的手復原。』他們看見這種情形，當然不敢下手捉拿神人，只得安靜站立，看看還有甚麼事要發生。他們這時不再向神人發怒，卻為他們的王懼怕起來，他們心裏思想，如果王的手就這樣長久枯乾，不能彎回，他以後將要怎樣作王？將要怎樣生活？這真是一件令人不敢想像的事。正在他們這樣思想的時候，他們看見神人舉目望天，為王祈禱，神人所獻短簡的禱告方纔完畢，他們就看見王的那隻枯乾了的手忽然復了原，不但能彎回去，而且恢復了以前肥胖白皙的原樣。

　　看看神的能力是何等廣大，神的應許是何等真實。當耶羅波安向神人發怒，對他的衛兵發出捉拿神人的命令的時候，那種威風那種氣燄，一定使四面站立的官吏人民戰抖驚懼。誰料到頃刻之間，他竟那樣向神人卑詞乞憐說，『請你為我禱告，求耶和華你神的恩典，使我的手復原。』一個手無寸柄的神人不求國王的哀憐，一個大權在握的國王竟求神人的哀憐。這件事證明了任何人抵抗不了那掌管天地大權的神。無論甚麼人如果想要抵擋神，想要加害於敬畏神的人，便像以卵擊石那樣，自己取了禍敗。

　　屬神的人哪，你們還怕甚麼呢？世上地位最高權柄最大的人莫過於國王了。但神不許可他加害於向神盡忠的人，他不但一點不能作甚麼，而且神若向他發怒，他還要轉過來求告他所逼迫的人。神就是這樣可畏，也就是這樣可靠。神的孩子們如果不信靠神，卻怕人的威勢，以致不敢說神要他們說的，不敢作神要他們作的，他們還能找得出甚麼理由來為自己辯護呢？

　　這位神人的這種勇敢忠誠已經足以使我們對他發生無限的景仰愛慕了，但他的長處還不止於這個。當他為耶羅波安禱告蒙了神的應允以後，耶羅波安請他到宮裏去吃飯，而且應許要給他賞賜。他竟堅決推辭，甚至對王說，『你就是把你宮的一半給我，我也不同你進去，也不在這地方吃飯喝水，因為有耶和華的話囑咐我說，「不可在伯特利吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」』以一個平民能被王邀請到宮中去吃飯，該是多麼榮幸的事。王所給人的賞賜該是多麼貴重豐富。但這位神人因為敬畏神，竟拒絕了耶羅波安的邀請和賞賜，毫無留戀的離開了伯特利，向著猶大走去。這位神人不但不畏權勢，而且也不貪富貴。他真是一個模範的先知。

　　從古至今有許多為神傳話的先知，在起初的時候真是十分忠誠勇敢，不顧一切的艱難和危險，說出了神吩咐他們說的話，作成了神交託他們去作的工。及至他們有了成就以後，別人因為愛他們，敬他們，便把許多的享受財物尊榮歸給他們；他們起了貪心，便陷入魔鬼的網羅，不再聽從神的命令，只顧討取人的喜悅，一方面保守他們已經得著的利益尊榮，另一方面希翼獲得更多的享受和名譽，這樣一來，便成了墮落的先知。這種有始無終的先知，在今日的教會中我們就可以看見不少。『靡不有初，鮮克有終。』提起來多麼令人傷痛阿！

　　這位從猶大來的神人既不畏王的威勢，又不貪王的厚賞，既有始，又有終，無怪乎他講的話那樣有能力。他說，『這壇必破裂，壇上的灰必傾撒。』不多時以後他的話就應驗了：『壇也破裂了，壇上的灰傾撒了，正如神人奉耶和華的命所設的豫兆。』不希奇他的禱告那樣有功效：『於是神人祈禱耶和華，王的手就復了原，仍如尋常一樣。』只有不畏權勢不貪富貴的先知說話纔有能力，禱告纔有功效，也只有這種先知能完成神交託他的使命。這位從猶大來的神人真可以作一切為神作工的人的模範了。

　　今日背道的情形遍滿了世界與教會。為金牛犢燒香的壇觸目皆是。本來應當為神發言斥責罪惡的傳道人竟都噤若寒蟬。其中有些人懼怕危險禍患，不敢開口，又有些人為求自己的利益，為討別人的歡心，不能發言。他們只求能得一些人的哀憐，為他們籌得一些生活費用，使他們的衣食不至缺乏，已經心滿意足。同這些人談向神盡忠，無異乎與虎謀皮。這時候亟需要有不畏權勢，不怕危險，不貪財利，不慕虛榮的先知，出來為神說話。如果有這樣的人，神一定要重重使用他們，與他們同在，賜給他們屬靈的權柄，使他們口中所出的言語滿有奇異的能力，垂聽他們的禱告，在有危險的時候作他們的保障，在人想加害於他們的時候，起來拯救他們，不但不使他們在仇敵面前羞愧，而且使他們的仇敵在他們的面前驚惶。這樣的人是神手中尊貴的器皿，是教會中的珍寶，是世界上的光輝。教會中可以沒有富足的人，可以沒有尊貴的人，可以沒有會辦事的人，可以沒有會講道的人，斷不可以沒有這種不貪不懼的人。只有這種先知能成就神的旨意，能榮耀神的聖名。只有這種先知纔配稱為先知，纔配稱為神人。今日的教會中尋得出幾個這樣的神人呢？

　　不幸得很，這位神人在大功告成離開了耶羅波安以後，一時疏忽，竟違背了耶和華神的命令，到一位老先知家中去吃飯喝水，以致受了神的懲罰，在途中被獅子咬死。神人不失敗於未見耶羅波安以前，也不失敗於正見耶羅波安的時候，卻失敗在離了耶羅波安以後，不失敗於拜金牛犢的惡人面前，卻失敗在一個和他同樣的先知面前，這是多麼足以使人扼腕嘆息又足以使人警惕戰懼的事阿！

　　我們現在要研究一下這位老先知究竟是甚麼人？他請神人到他家裏去吃飯究竟是出於善意，還是出於惡意？再查考一下為甚麼神不懲罰那個說謊欺人的老先知，反懲罰這個受人欺騙的神人？這幾個問題的答案裏面包含了一些極寶貴重要的教訓和警告，是每一個基督徒需要留心接受的。

　　也許有人以為這個老先知是一個假先知。這種思想是不正確的。如果他是一個假先知，聖經上一定會清楚告訴我們。這段經文中有十一次稱他為『老先知，』又有兩次稱他為『先知。』我們怎可說他是假先知呢？這個老先知不是假先知，但他是一個墮落的先知，是一個失去能力與見證的先知，是一個怕死貪生的先知。我說這話是根據事實，並不是憑自己的意思揣度的。請想那個犯罪的耶羅波安王，在伯特利城內設立了金牛犢，和為金牛犢燒香的壇，而且在壇上燒香，這個老先知也住在伯特利城內，他卻噤若寒蟬，不對王說一句勸戒責備的話語，也不為拜金牛犢的事提出一次抗議。以致神不得不從遠處差遣那個神人，來向耶羅波安和他所築的壇宣佈神的咒詛。如果老先知能有從猶大來的神人所有的勇敢，神就可以就近使用他作這一件事工，不需要從遠處打發那個神人來了。不幸這個老先知是一個墮落的先知。聖經中既稱他為先知，可知他以前一定替神傳過話，為神作過工。但他到年老的時候已經變成老奸巨猾。他顧惜自己的利益與安全。他想如果他去勸戒責備耶羅波安，往重裏說，他可能被耶羅波安殺害，往輕裏說，耶羅波安也不免把他關在監裏，或是沒收他的家產，把他逐出境外。縱使他不為自己打算，他也不能不為他的兒子們打算。就因為他顧慮這些事，所以他便沒有勇氣去為神說話，親眼看著耶羅波安在他所住的城內領著百姓拜金牛犢，卻緘口不發一言。這件事實就充分的證明了他是一個失去能力失去見證的墮落的先知。

　　往下我們再思想一下，這個老先知欺哄那個從猶大來的神人，究竟是出於善意呢，還是出於惡意呢？也許有人以為他因為嫉妒從猶大來的神人，所以誆哄他，使他違背神的命令，使他受神的懲罰。我們若詳細讀這一章經文，就可以知道他決沒有存這種心意。看他把神人的屍身用驢馱回自己的城裏，哀哭他，埋葬他，而且把他葬在自己的墳墓裏，就足可以知道他並沒有惡意。如果他嫉妒那個神人，想要陷害他，他就決不作這些事了。再看他囑咐他的兒子們說，『我死了，你們要葬我在神人的墳墓裏，使我的屍骨靠近他的屍骨，因為他奉耶和華的命，指著伯特利的壇，和撒瑪利亞各城有邱壇的殿所說的話，必定應驗。』更證明了他不但未曾嫉妒那個神人，而且尊敬他，愛慕他。他因為不能在神人活的時候與他作朋友，只好希望在他死去以後能和神人葬在一處。根據這幾件事實，我們敢斷定他欺騙那個神人不是出於惡意，乃是出於善意。

　　必有人問說，『既是出於善意，為甚麼他欺騙神人呢？』這正是我們要注意的一點。老先知自己既然怕死貪生，體貼肉體，所以他愛那個神人，也是同樣的愛法。他不怕叫神人違背耶和華的命令，卻怕那個神人忍飢趕路。他真愛那個神人，他也確實的關心那個神人的健康。他既願意接待神人到他家中，他又願意神人休息一下疲勞的身體，吃一頓飽飯，然後起身回猶大地去。他看休息吃飯比遵行神的命令更為重要。就是這種思想使他自己苟且偷安，不敢去盡他的本分，斥責耶羅波安拜金牛犢的罪；也就是這種思想使他熱誠的邀請神人到他家中吃飯。當神人告訴他說有耶和華的命令禁止他在伯特利吃飯喝水的時候，他便用一個詭詐的方法欺騙神人，到底把神人邀請了來。

　　一個先知在忠心為神作工的時候，把神的命令和工作看得比自己的名譽，利益，享受，安全，更重要，因此他為遵行神的命令，作成神的工，甘心捨棄他自己的一切好處，一點不覺得可惜。他這樣待他自己，他也這樣待他所愛的人。但當他墮落以後，他便把他自己的名譽，利益，享受，安全，看得比神的命令和工作更重要，他寧可不遵行神的命令，不作神的工，他決不肯使自己受損失，遭危害。他這樣待他自己，他也這樣待他所愛的人。老先知待神人確實是出於愛心。他愛神人正像他愛自己一樣。但這種愛乃是一個墮落的先知的愛，這種愛正是魔鬼陷害屬神的人的一種工具。當主耶穌告訴門徒說，他要到耶路撒冷在那裏被賣被害的時候，彼得就是用這種愛愛他的主，勸他的主萬不可冒這種危險。但主耶穌卻看清楚了這是撒但所用的方法，要阻攔他去遵行神的旨意作成神的工，因此他便斥責那站在彼得後面的魔鬼說，『撒但，退我後邊去罷；你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』（太十六23）可惜那個神人沒有看見主耶穌所看見的，不然，他就不會受欺騙遭失敗了。

　　從古至今有許多像老先知那樣的墮落的先知。他們曾一度被神使用過，為神傳過話。但經過多年以後，他們的年歲漸高，他們的經驗也豐富了許多，他們本來應當因著這一切成為更有用更能幫助人的人。不幸他們因為愛戀世界，體貼肉體，竟成為墮落的先知。他們再不敢斥責罪惡，也再不敢反對一切背道的事，更不敢得罪人。他們恐怕因此損害了自己的名譽，尊榮，利益，享受，他們更怕遭遇危險禍患。這樣一來，他們便完全失去了能力和見證。他們苟且偷安，只求能保全自己的名譽，財產，享受，安全，再不顧到神的命令和工作。他們愛自己的肉體，體貼自己的肉體。他們這樣愛自己，也照樣愛他們所愛的那些人。這種墮落的先知不但不能幫助人，反倒敗壞了許多人。他們如同沉在河底的船隻，不但再不能載客載貨航行在江河海洋上面，而且會使別的船隻被牠們撞破撞沉，與牠們遭了同樣的命運。

　　這種墮落的老先知害人最重的一點，就是他們的資格和聲望。因為他們以前多年為神傳話，也確實幫助了許多人。那些人因著他們以前所作的工尊重他們，愛慕他們，以為他們決不會把人領入歧途，以為他們所講的話決不會錯誤。那裏想到他們現在的思想心志已經與從前大不相同，他們現在所走的路已經不再是從前所走的路了呢？他們向神盡忠的時候，所說的話都是體貼神，不體貼人，所走的路也是專一討神的喜悅，因此他們那時所說的話是能幫助人的，他們的腳蹤也是人應當追隨的。但到他們墮落以後，他們所說的話都是體貼人，不體貼神，他們所走的路也是專一討人的喜悅，因此他們這時所說的話只能使人受損害，他們所走的路也是背叛神的路。如果聖徒因他們以前的資格和聲望，仍照從前那樣聽從他們，跟隨他們，一定要因此陷在罪惡和禍患中，正如那個神人受了老先知的害一樣。假先知固然害人不淺，真先知在墮落以後為害於人也不在小處。我們應當防備假先知，我們同樣應當防備那些墮落的老先知。千萬不要因為一個先知以前曾對神忠心，就認為他永遠是那樣忠心，不要因為他以前所說的話能幫助人，就認為他所說的話永遠都是正確的。最要緊的是看他的人生如何？看他是否與罪妥協？看他是否不討人的喜悅只討神的喜悅？看他是否重看神的命令勝過自己的利益，財產，尊榮，安全？看他是否只怕神不怕人？看他存心，說話，行事，是體貼神，或是體貼人？如果他與罪妥協，討人的喜悅，不討神的喜悅，把自己的利益，財產，尊榮，安全，看得比神的命令更重要，怕人卻不怕神，遇事總體貼人，卻不體貼神，你便知道他已經成了一個墮落的先知。如果你不願意被誘惑而陷入危險當中，你就必須遠離他，不然，你的禍患就不遠了。

　　在這裏還有一件當注意的事：『老先知就吩咐他兒子們說，「你們為我備驢。」他們備好了驢，他就騎上，去追趕神人，遇見他坐在橡樹底下。』我們可以揣想神人在橡樹底下坐的時候的心情。他纔來的時候，心情一定是十分緊張。那時他戰兢恐懼，只怕自己一時軟弱，作不成神交託他的工。他站在耶羅波安王面前的時候，心中必定是不住的禱告，求神賜給他勇氣，使他不至退縮畏懼。當耶羅波安請他回宮吃飯並應許給他賞賜的時候，他必定更加警惕，惟恐自己受了誘惑。及至他出了伯特利城門以後，他的心情一定大大輕鬆下來，慶幸自己未曾因懼怕而退縮，也未曾因貪心而跌倒。他必是想一切的戰爭都過去了，一切的危險都消除了，現今再不需要像方纔那樣戰兢恐懼。他很愉快輕鬆的坐在橡樹底下休息一些時候。不好了！就在他認為安全的時候，極劇烈的戰事臨到了他。一點沒有準備，一點沒有豫防，因此便在得了大勝以後，遭遇了慘痛的失敗。

　　豈止這個神人呢？許多聖徒都是這樣在成功以後遭了失敗。有很多人在成功以後因為驕傲而失敗。也有些人雖然未曾驕傲，但他們因為輕忽大意，以為不再有甚麼危險，因此不再謹慎豫防，就是這種心情，已經足以招致失敗。當知道我們在世上生存一天，便有一天的試探和戰爭，沒有一天可以輕忽大意。越是在我們認為安全的地方，越需要謹慎。越是在我們成功得勝的時候，越需要警惕。人生的程途中佈滿了危險，狡詐的魔鬼隨時隨地要藉著我們旁邊的人，和旁邊的物，與種種的事，向我們進攻，天天存著『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』的心情，還恐怕跌倒失敗，若再輕忽大意，結果還堪設想麼？

　　我們再注意老先知所說的話語裏面，有一句最危險最害人的──『我也是先知和你一樣。』當老先知請神人到他家中吃飯的時候，神人心中也許以為伯特利城中這些隨著耶羅波安敬拜金牛犢的人沒有一個是敬畏耶和華的，縱使沒有神的命令，他也不願意到他們任何人家中去吃飯喝水。他不敢信任伯特利城中的任何人，他也不願意聽從伯特利城中任何人所說的話。但他一聽見老先知所說的話，他的心情立時轉變過來。他現在纔曉得伯特利城內也有先知。既是先知，當然不會使他受害了。既是先知，當然遵照神的命令說話行事了。和這樣的人談話，不需要再加警惕謹慎，不需要防備危險。他那裏想到這個老先知是一個墮落的先知呢？

　　今日有許多基督徒也是這樣受了損害。他們與不信的人接觸往來的時候，常存著恐懼戰兢的心，不敢信任那些人，不敢聽從那些人的話，更不敢隨著那些人作神所不喜悅的事。有一天他們遇見了和他們一樣的基督徒，他們便放下心來，不再謹慎，不再防備，誰料到那些基督徒竟是墮落的基督徒，甚至是假基督徒呢？他們在不信的人中間未曾跌倒，未曾犯罪，及至與稱為基督徒的人同處，反倒跌倒犯了罪。這種事實是我們所常看見常聽見的。

　　一個人在沒有信主以前嗜賭如命。當他悔改信主以後，完全棄絕了這種賭博的嗜好。雖然有許多親友勸誘他，勉強他，要他和他們一同賭博，他都很堅決的推卻了。他從信主以後已經有五年之久，再沒有摸過一次賭具。一天他到一個親戚家中去參加婚禮，赴過喜筵以後，有些人拉開桌子，打起麻將牌來。有人叫他和他們一起打麻將，他回答他們說，『我不打麻將，因為我是基督徒。』旁邊過來一個人說，『先生，你是基督徒麼？我也是基督徒和你一樣。我信主已經十幾年了。我始終未曾停止打麻將。打麻將不是偷竊搶奪。這並不是犯罪，不過是逢場作戲而已。如果作了基督徒，便這樣不肯隨和別人，這樣與人異趣，還怎麼能為主得人呢？』當他聽那個人說『我也是基督徒和你一樣』那一句話的時候，他的心情已經輕鬆下來。他不再防備那個人。他感覺他現在遇見了同行天路的伴侶。及至他聽那個人說，『我已經信主十幾年了。』他更對那個人存了一個極好的印象。他認為那個人是道中的先進者，一定比他靈程高尚，因此把從前戰兢惕懼的心完全消除，並且準備著接受那個人的指導。他既先存了這種心情，因此便很容易領受那個人所說的那幾句似是而非的話語，於是他在戒絕了五年賭博以後，又開始恢復了賭博的惡嗜好。幾十個不信主的親友，在五年長久的時期中，未曾搖動他戒賭的決心，一個自稱為『基督徒』的，只輕輕的說了幾句話，便使他在戒賭五年之後再拾起麻將牌來。這是多麼令人痛心的事阿！

　　有許多基督徒跌倒，不是受了反對神的人的影響，乃是受了不好的基督徒的影響。有許多為神作工的聖徒失敗，不是被不認識神的人所誘惑，乃是被那些失敗的傳道人所誘惑。『我也是基督徒和你一樣。』『我也是神的工人和你一樣。』這句話不知道害了多少失於儆醒的聖徒。我們應當特別謹慎，如果遇見素不深認識的人對我們說，『我也是基督徒和你一樣，』或說，『我也是神的僕人和你一樣。』千萬不可輕易信他們的話，因為你不知道他們是真的，或是假的，是好的，或是壞的。猶大的神人就因為輕易信老先知的話受了大害，你還敢蹈他的覆轍麼？

　　必有人問，『猶大的神人不過是受了老先知的欺騙，他並沒有過失，為甚麼神懲罰他呢？』他沒有過失麼？怎麼沒有呢？他在奉差遣到伯特利去的時候，不是明明得著神的指示，不許他在伯特利吃飯喝水麼？神既有這個指示在前，怎麼能又改變了呢？神從來不翻雲覆雨，朝令夕改；既已指示他不可在伯特利吃飯喝水，就一定不會再吩咐他在伯特利吃飯喝水。他一聽見老先知說，『有天使奉耶和華的命對我說，「你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水，」』就應當對這幾句話發出疑問。最少他也應當求問神說，『神哪，你不是在我來的時候，已經囑咐我不可在伯特利吃飯喝水麼？怎麼現在又叫這個老先知來找我到他家裏去吃飯喝水呢？』如果他這樣求問神，他一定不會受老先知的誆哄。神或指示他並沒有這樣吩咐老先知，或者甚麼都不回答他。這樣他便可以知道老先知所說的是謊言了。可惜他那樣輕易信任老先知，既不能始終篤信遵守神的命令，又不曾向神求問一下，就那樣貿然聽信一個從來不認識的人所說的話，又焉能不受欺招禍呢？

　　有一件事我們必須注意──神的旨意是不會忽是忽非的。如果一件事是對的，牠就永遠是對的。如果一件事是不對的，牠就永遠是不對的。神的話是真理。主耶穌禱告的時候曾對神說，『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約十七17）真理是永遠不改變的，所以神的話也是永遠不改變的。『耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠。』（詩一一九89）保羅在他所寫的書信中也說明了這件事實。他說，我有此意，豈是反復不定麼？我所起的意豈是從情慾起的，叫我忽是忽非麼？我指信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，他只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是阿們，叫神因我們得榮耀。』（林後一17～20）如果有一件事我們已經看清楚了是神的旨意我們就不可因著任何人所說的話再對這件事發生疑問，尤其不可接受別人所給我們的那些體貼人不體貼神的勸告。如果有些事我們根本看不清楚，自然我們可以聽取別人的建議和勸告，加以考慮，求神指示我們那一種勸告最合神的旨意。但如果我們已經看得十分清楚，知道了神的旨意確是要我們這樣作，便不當因人的勸告而違背神的命令。

　　猶大的神人接受老先知的邀請還有一個原因，就是他那時正在疲乏飢餓，需要進些飲食增加力氣。他從遠路來到伯特利，對耶羅波安宣佈了神的咒詛，出了城門，改換了路途，再向著猶大地走去，不但沒有在伯特利吃飯，也沒有在那裏喝水。到這時他是怎樣的又飢又渴。正在他飢渴交加的時候，老先知欺哄他，告訴他說有天使奉耶和華的差遣，叫他來請神人吃飯喝水。神人在這時候，聽見這句謊言，極容易不問真偽，便立時聽從。假如他那時並不飢渴，他一定要考慮一下，或是向神求問一番，那樣他自然就不會受欺了。

　　聖徒在有特別需要的時候，正是魔鬼向他們施行最猛烈的攻擊的時候。或是遭遇貧窮飢餓，或是遭遇輕看厭惡，或是遭遇威脅恐嚇，或是遭遇逼迫攻擊。在這種時期中他們亟需財物，飲食，辯護，同情，援助，扶持，體恤，對策。魔鬼就在這時候藉著墮落的先知來引誘他們，為他們畫策，領他們走歧途。墮落的先知所說的話明明是損害聖徒的，但他們既因為他是先知不易想到他能害人，又因為他們自己正有需要，他所給他們的，正好能補滿他們的缺乏，所以極容易接受他們所說的話。明白了這個理，我們在有特別需要的時候應當加意謹慎，不要體貼肉體，不要用人的方法逃避飢餓，困苦，逼迫，患難。寧可按著神的旨意受苦，不可因著逃避困難危險以致違背神的命令。

　　也許有人要問說，『神人是被騙的，老先知是騙人的。結果被騙的受了懲罰，騙人的反倒逍遙生存。神所作的怎麼這樣不公平呢？』不，神所作的十分公平。猶大的神人是向神盡忠的，是神所喜愛的，因此神待他特別嚴厲，正如經上的話說，『神所懲治的人是有福的；所以你不可輕看全能者的管教。』（伯五17）又說，『耶和華阿，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的。』（詩九十四12）又說，『我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備；因為耶和華所愛的他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。』（箴三11、12）這個神人被獅子咬死，是神因他違命所加給他的懲治，但他在復活的日子，一定要領受忠心的先知所領受的賞賜。他那種不畏權勢，不貪富貴，只知道向神盡忠，把自己的性命享受完全置之度外的心志，決不能不得神的誇讚。至於那個墮落的老先知，在神面前已經毫無用處，毫無價值，雖然活著，也是死的，再不值得管教懲治，神就任憑他好了。

　　或者還有人要問說，『這個老先知既然已經墮落無用，神怎麼還藉著他說話呢？』是，神確是藉著他說了一次話。但說的是甚麼呢？『耶和華如此說，「你既違背耶和華的話，不遵守耶和華你神的命令，反倒回來，在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了，喝了，因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。」』神興起先知，是要叫他們替神責備民眾的罪惡，警告他們逃避神的震怒，又叫他們傳述神施恩的應許，使民眾知道若是他們順服神，就要得著甚麼福分。這個老先知因為怕死貪生，所以放棄了他的使命，神再不能用他作這些事。神只能在他引誘神人犯了罪以後，宣佈那個犯罪的神人所要遭遇的懲罰，同時也就宣佈他自己的罪狀，因為神人違背耶和華的命令原是受了他的欺騙與引誘。這一次耶和華的話臨到他，並不是使用他，實在是刑罰他，並不是尊重他，實在是羞辱他。

　　我們還可以揣想到老先知自從聽見神人被獅子咬死直到他死的那一天他的心境是怎樣的一種情形。每逢他想到神人的死，便不能不痛心自責。他對不起神人，因為他說謊言陷害了神人。他更對不起神，因為他自己不能為神傳話，那能為神傳話的神人也因著他喪了命。這件事使他一生悲慘，一生懊悔。屬肉體的愛就是這樣害了別人以後還使自己一生痛苦悲哀。我們切不可接受別人所給我們的那種屬肉體的愛，也不可用這樣的愛去愛別人，因為這種愛不但不能使人得好處，反倒使別人和自己一同受害。古語說，『君子愛人以德，小人愛人以姑息。』聖徒應當愛人以道。只有按著神的道愛人，纔是真實的愛，徹底的愛，這種愛只能使人得益，不會使人受害。離開了神的旨意，其他的愛都是基督徒應當戒絕的。

　　讀完了這段事蹟，使我們不禁為這位從猶大來的神人惋惜，又不禁為這個墮落的老先知長歎。但更要緊的是我們應當因此時刻惕懼戰兢，求神藉此警戒我們，保守我們，使我們不再蹈他們二人的覆轍。不然，當我們為他們二人惋惜長歎以後，不久又要有人為我們惋惜長歎了。

基督徒開免費咖啡店

想像一家咖啡店吧，裏面的飲料是免費的，賬單無須你支付，不管是在什麼時間、日期或是季節。

現在又增加了一些電視機、電腦、長沙發，你和一些學生可以在俄克拉荷馬州大學（Oklahoma State University）附近看到這家新的咖啡店，它是由兩名渴望着在社區中分享神的愛的前校友發起的。馬特•布朗（Matt Brown）和馬特•波爾（Matt Ball）這兩位朋友決定在俄克拉荷馬州布里斯托市中心開他們自己的咖啡店，一周7天，包括輔導在內的所有服務均免費，作為他們的非營利性機構消防站事工（Firehouse Ministries）的一部分。

“我們經營這個店的目標是，簡單地為人們提供一處地方，讓他們來經歷神的同在，”波爾通過電子郵件與基督郵報分享。“他們可以進來，坐下，喝着一杯咖啡放鬆一下。學生們可以放學後過來做作業、吃點點心、或只是會會朋友。”

經常來這裏的顧客多是那些渴慕基督徒團契、或需要禱告和安慰的信徒們，波爾說道。

“我們每天和人們一起禱告，許多成年人詢問我們，如何帶着信心邁出這一步並相信神供應我們和這個事工的。”

從早7點到晚5點，許多贊助人過來並整天在這幫忙，提供人們可能需要的任何東西，包括物質上的、情感上的、以及精神上的。

“我們從來不指望收取任何人的任何東西，”波爾說，“如果神要我們在學生放學後為他提供一頓小餐，或給某個人一杯咖啡，他也會確保我們擁有這些能夠拿出去的東西。”

包括食物和咖啡的大部分的消費，是來自布里斯托或附近地區的不間斷的奉獻，一些人因着“神的旨意”積極地回應這家新的咖啡店。

“在一年半的一起禱告之後，馬特和我知道了消防站咖啡店是神的想法，並且他正在使用我們，”波爾透露說。

咖啡店的名字是在去俄克拉荷馬州庫辛的路上想出來的。這兩位朋友一直在車裡禱告和談論這一事工，那時波爾注意到路邊很多消防栓延伸開來，一直到消防站。（消防站事工是他們事工的正式名字）

“（這個名字）一出我的口，我們就知道它是從神而來的，”波爾告訴基督郵報，“消防站咖啡店完全是神參與在我們生活的體現。”

名字確定后不久，他們開始在俄克拉荷馬州大學附近找店面，在一晚的禱告之後他們找到了。這兩位俄克拉荷馬州大學的前摔跤運動員波爾和布朗，受到聖靈的鼓勵和安慰，便開始在母校幾條街之外經營消防站咖啡店，帶着相信這一事工“在神要我們做的任何事情上，永遠不會缺乏。”布朗擁有他自己的營銷公司，波爾是消防站事工的全職同工，他們的奉獻都支付給了這個咖啡店的每月開銷。

“每天我們都經歷着又一個奇跡真實地發生着，”布朗告訴Newson6.com網站。“在這麼小的城鎮中它應該是根本無法運轉的，它應該在塔爾薩那樣的城市中經營，但它依然顧客盈門。”

“它有點像除了自己的家之外的一個家，”波爾補充說。

消防站事工是非營利性的機構，幫助禱告讓青少年通過其他事情中參與到短期宣教之旅，像經營咖啡店等。這間消防站咖啡店位於布里斯托市中心北大街216號。可以訪問他們的Facebook頁面獲取更多信息。

~~摘自 基督郵報

王明道弟兄講道：從巴比倫出來

以巴弗弟兄見證

聖經中的婚姻觀---王明道

「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看好。」（創二15）。

「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼；那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜，和空中飛鳥，野地走獸，都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二18～24）。

讀了以上這幾節經文，我們便可以知道婚姻是神創始的。神造了一個男人，把那美麗富庶的園子交給他，使他修理看守。那人是全地的主人，他也負擔著極大的責任──治理神所造的世界。不久神便發現一樣美中不足的事，就是那人獨自生活不僅寂寞孤單，而且有起甚麼事來沒有別人幫他的忙。因此神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」

婚姻既是神創始的，我們該怎樣的尊重這件事。不料有許多信徒把婚姻看作一件俗而不潔的事。這些人是信神的話的人，是熱誠事奉神的人。但在這一件事上他們竟受了別的宗教的影響，雖然他們未曾明說結婚是犯罪，可是至少他們也是看不結婚的人是最高尚最聖潔的人。羅馬教會甚至規定凡在教會中作領袖的人絕對不可結婚。其他各宗派中雖然沒有這樣的規定，可是總有很多的信徒以為最聖潔最屬靈的基督徒似乎是不應當結婚的。他們忘記了婚姻是神創立的。神所作的既然都好，那樣結婚決定不會是一件不好的事了。

神創立婚姻還有一個原因，就是叫人類在地上蕃衍。「神就照看自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們；又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚，空中的飛鳥，和地上各樣行動的活物。」（創一27～28）神使男人和女人配合，結為夫婦，不只互相扶助，協力同工，也是要他們生育子女，蕃衍後裔。聖經中屢次提到兒女眾多後裔蕃衍是神所賜的福分當中的一樣。「這事以後，耶和華在異象中對亞伯蘭說，亞伯蘭，你不要懼怕；我是你的盾牌，必大大的賞賜你。……於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。」（創十五1～5）「神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子；我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」（創十七15～16）「論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」（創二十二17）「耶和華站在梯子以上，說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔；你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」（創二十八13～14）「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。少年所生的兒女好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人便為有福；他們在城門口和仇敵說話的時候必不至於羞愧。」（詩一二七4、5）「凡敬畏耶和華遵行他的道的人便為有福。你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利。你妻子在你的內室好像多結果子的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人必要這樣蒙福。」（詩一二八1～4）

說起來真好笑，常有人以為生育子女乃是犯罪的結果，我在各處工作好幾次有信徒問我一個問題說：「假若亞當夏娃不犯罪，世上不是沒有人類麼？」發這問題的人以為男女居室生育子女乃是人所犯的許多罪惡中間的一樣。雖然發這個問題的人並不很多，但是抱這種觀念的人確實不少。許多信徒看男女居室為不潔，以不婚為高尚屬靈的事，就是一個很好的例證。如果我們用一點功夫查考聖經，便知道這種觀念完全是錯誤的，因為在亞當夏娃被造以後，神就對他們說「要生養眾多遍滿地面」了。如果男女居室生育子女是一種罪惡，那樣神叫人生養眾多，豈不是神叫人犯罪了麼？如果男女居室生育子女是罪惡，聖經怎能說子女眾多是神所賜的福呢？

上文所引證的都是舊約中的話，容我們再從新約中引出幾段經文來。

「有法利賽人試探耶穌說，人無論甚麼緣故都可以休妻麼？耶穌回答說，那起初造人的是造男造女，並且說，因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過麼？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開。」（太十九3～6）在這段記載中我們看見耶穌的話又清楚的證明婚姻是神的安排。他並且說：「神所配合的，人不可分開。」誰敢說神所作的是污穢卑鄙的事呢？容我們再讀一段新約中的記載：

「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席；耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。……耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的用人知道。……這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」（約二1～11）我們的主不但去赴婚姻的筵席，而且在新郎遭遇困難的時候顯出他的權能，解除新郎的困難。這豈不足以證明他重看婚姻麼？如果結婚是一件俗而不潔的事，那位聖潔的主焉能自輕自賤去赴婚姻的筵席，更焉能為他們以水變酒呢？容我們再讀主取穌所講的幾段話：

「耶穌對他們說，新郎和陪伴的人同在的時候，陪伴的人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」（太九15）「耶穌又用比喻對他們說，天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」（太廿二1）「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」（太廿五1）在這三段比喻中，主耶穌所說的新郎都是指著他自己。更可以證明他是怎樣重看婚姻，以婚姻為一件神聖的大事。他決不會拿一件俗而不潔的事來表示他和他的教會所有的關係。使徒保羅在他的書信中更是把這件重要的真理闡明出來。

「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2、3）「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫。你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督愛教會一樣；因我們是他身上的肢體，為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘；但我是指著基督和教會說的。然而你們各人都當愛妻子如同愛自己一樣，妻子也當敬重她的丈夫。」（弗五22～23）

何等神聖崇高的一樣真理！使徒把教會許配了一個丈夫，就是基督。他希望教會在世上作一個聖潔純全的教會，不沾染這世上一點污穢，好像一個貞潔的童女，好在基督再來的時候與他結合，與他同住。以弗所書第五章中使徒更反覆教導丈夫和妻子應當怎樣同處。他以基督和教會的關係作為夫妻同處的標準──教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫，基督怎樣愛教會，丈夫也當怎樣愛妻子。夫妻中間的關係像基督和教會中間的關係一樣神聖，一樣崇高。

在啟示錄中記載約翰在啟示中看見基督迎接他的教會，又用了這個偉大的比喻，說，「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞，因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。」（啟十九6～9）這個偉大的盼望，將來要成就的一件榮耀的事實──基督迎接他的教會──還是用結婚這件事表示出來。全部聖經從創世記到啟示錄論到婚姻都是把它當作一件極神聖極尊高的事，真是希奇！怎麼會有這樣多熱心的基督徒看婚姻是一件俗而不潔的事呢？

這種錯誤觀念的產生，大原因是因為不敬虔的人在兩性的關係上屢屢縱慾犯罪，漸漸使眾人受了一種影響，以為兩性中間的關係都是不潔淨的，日久天長，大家一提到兩性方面的事便以為是不光明不聖潔的。這種錯誤的觀念所產生的結果就是許多渴慕聖潔的人不願意結婚，提到自己婚姻問題的聖徒被人輕看，（尤其是女子）許多青年人在婚姻的問題上得不著正當的指導，不是陷於極端的苦悶，使身心兩受虧損，便是放蕩墮落，演出種種的醜劇。為挽救這種種不幸的事，我們亟需改正一般人對婚姻問題所抱的那種錯誤的觀念。

根據全部聖經中所講的真理，我們看出除去少數有特別恩賜使命或有異常的情形的人以外，每一個男人應當有一個妻子，每一個女人應當有一個丈夫。一個男子或女子提起自己婚姻的問題是一件光明正大的事，並不是可恥的事。只要是按著正道進行婚事，訂婚，結婚，夫妻同居，生育子女，都是沒有人可加以批評非難的。我們應當竭力禁絕縱慾行淫的罪惡，但決不可把正當的愛情和婚姻與淫亂的罪惡攙雜在一處。作父母的應當謹慎領導兒女們，不容他們在眼目心思行為習慣上沾染淫邪污穢，但決不可禁止他們按正道談論或進行他們的婚事。在我國人的心目中認為未婚的女子是絕對不可過問自己的婚姻問題的。如果作女兒的對父母提到自己的婚事，父母立時便會罵她們「沒有羞恥，不要臉。」這種習慣所造成的結果是甚麼呢？一種結果是她們的愛情得不著正當的出路，便潰決橫流，放蕩墮落，不知道演出甚麼醜劇來，另外的一種結果便是陷在極端的苦悶中，有的患神經病，有的抑鬱悲觀，有的身體孱弱，還有的厭世自殺。許多基督徒有聖經在手中，也念過了上文所引的那一切經訓，可是他們竟會與一般不明白真理的人陷在同樣的錯誤中，以致在他們的家庭中也演出許多慘劇和醜劇來，這是多麼悲慘的事阿！

在家庭中作父母的，在教會中作監督的，都當按著經中的真理給子女和信徒合宜的領導。叫他們明白婚姻是神創立的，夫妻是神配合的，夫婦同居生育子女是神為人類所安排的正軌，教導他們不以婚姻為俗而不潔的事，教導他們明白正當的愛情和縱慾行淫是絕對不同的事，領導他們在正路上發展神所賦予他們的愛情，同時警戒他們遠避淫亂的罪惡。作父母的需要關心子女的婚姻，當子女將要成年的時候需要漸漸開導他們，使他們明白婚姻的重要性和濫用愛情的危險。到他們成年的時候為他們的婚事好好禱告，並留意神的領導和安排，同時也給他們充分發表自己的心意的機會。若是子女們（尤其是女兒）不肯明說，應當用心啟發他們，領導他們，知道他們心中的真意，好給他們適宜的幫助。如果他們自己先發表甚麼意見，切不可斥責他們，說他們不知羞恥，應當容他們把他們的心事都述說出來，好給他們適宜的指導。切不可壓制他們，不許他們提到自己的婚事，也不可到子女成年的時候對他們的婚事總不聞不問。縱使沒有甚麼適當的機會和對象，也當使子女知道父母並非不關心他們的婚事。父母對於子女這種同情的表示足能使子女得著極大的安慰和幫助，同時也使子女能放心向父母表示他們的心意。在教會中作監督的（普通稱為牧師的就是聖經中所說的監督），也當這樣關心教會中未婚的聖徒，給他們適宜的幫助。特別是那些在家中得不著良好指導的青年人。多少青年人如果起初就得著合宜的指導，本來可以不陷在罪惡和痛苦中，就因為在家庭和教會中都得不著適宜的指導，以致有許多人陷在罪中，也有許多人身心受了虧損。善於教導的長老在講道中也當一方面時常警戒信徒遠避淫亂的罪，一方面教導信徒怎樣按著正軌發展他們的愛情。切不可絕口不談，以致使許多信徒對於這些問題終日在黑暗中摸索。如果信徒對於愛情婚姻與淫亂的罪都具有極正確的觀念，我信教會中一定可以減少許多的罪惡和痛苦。

也許有些熱心的信徒說：「講道的人在講台上只能講論屬靈的事，怎可談論婚姻和愛情這些屬地的事呢？」甚麼是屬地的事呢？婚姻和愛情是屬地的事，是講道人不可以提的麼？那樣聖經上為甚麼屢次提到這些事呢？上文我們所引證的那麼多的經文還不足以改正這種錯誤的觀念麼？保羅在哥林多前書第七章裏說了那樣長的一段話講論婚姻的問題，他又在以弗所書第五章裏講論夫妻怎樣同處的教訓，難道我們也可以說他不應當講這些問題麼？使徒都屢次對教會講到婚姻和愛情的問題，怎麼我們就不可以講呢？這種觀念的產生，完全是因為不敬虔的人每逢談到婚姻和愛情就說許多污穢淫蕩的話。日久天長，大家就以為一談婚姻和愛情便是污穢不潔的，便是不屬靈的。這正好像有一個粗心的人在吃麵包的時候因為不謹慎竟被麵包噎死，從此人人都相戒再不敢吃麵包一樣。請想這是多麼糊塗的事呢。

在我國的社會中我們到處可以看見一種反常的現象，就是人都以為談到本身的婚姻和愛情是一件可恥的事，同時朋友同人聚在一處卻滿口淫詞妄語，說許多污穢肉感的話，不只男人如此，許多女人也是這樣。常見許多青年女子結交異性情人，甚至一個女子同時有幾個情人，終日在一處廝混，說許多非禮的話，有許多佚放的行為，及至有一日他們的父母或別人很鄭重的同她們談到婚姻的問題，她們反倒面紅耳赤，羞愧難當，不敢回答一句話。可恥的事不以為恥，正當的事倒以為是可恥的。是非顛倒，黑白淆亂，這是多麼令人痛心的事阿！其實這種現象的養成也是必然的，因為一般人都以為談到自己的婚姻和愛情是可恥的事，青年人自然不敢公開的談論這些事，他們需要解決婚姻的問題，他們需要發展他們的愛情，但是他們的家長父兄和社會都不許可他們這樣作，結果他們只有背著人去任意妄為了。

我們今日應當竭力改正這種錯誤。我們應當叫人知道，按著正道用愛情結婚姻是光明正大的事，同時我們也當叫人知道放縱情慾苟合行淫是極可恥的事。聖經中的道理就是如此，一方面我們在聖經裏看見許多公開講論婚姻和愛情的話，另一方面我們在聖經裏看見許多警戒我們遠避淫亂的教訓，和許多古人因為犯淫亂的罪遭遇禍患的事蹟。完全本著聖經講道，本著聖經教訓人，引導人本著聖經的教訓去生活，去作人，一定不會發生危險和禍害。

也許有人問說，「保羅在哥林多前書裏不是明明說過不嫁不娶最好麼？」是的，保羅說過這話。但我們萬不可弄錯，以為神在每個信徒身上的旨意都是如此。這是為極少數有這種恩賜的信徒說的。當日門徒聽，主說除了為淫亂的緣故以外，無論如何不可休妻，他們便說：「人和妻子既是這樣倒不如不娶。」主耶穌便對他們說：「這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰纔能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」（太十九11、12）「這話不是人都能領受的。惟獨賜給誰誰纔能領受。」主不是明明告訴我們這話是為少數的人說的麼？我們的主在這裏提到三種不結婚的人：第一種生來是閹人，這就是指著那些生下來就缺少生殖機能的人；第二種是被人閹的，這就是指著太監宮女或其他被人剝奪了夫妻同居的權利的人；第三種是為天國的緣故自閹的，這就是指著那些為事奉神甘心樂意不去結婚的人。注意這三種人都是極少數的。世上沒有很多天閹的人，被人閹的也居少數，照樣，有那種特別的恩賜為事奉神不結婚的人，當然也不很多。連我們的主也未曾勉勵他們的門徒這樣作，他只說，「惟獨賜給誰誰纔能領受」，「這話誰能領受，就可以領受。」保羅在哥林多前書第七章中不也是這樣說的麼？他說：「我願意眾人像我一樣。只是各人領受神的恩賜一個是這樣，一個是那樣。」（林前七7）接著他又說：「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶；與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」（林前七8，9）他恐怕有人沒有得著他所得的恩賜，卻勉強要效法他，以致弄出危險來，所以他才說這些話。從這些經文中我們都可以看出來，獨身不婚是只有少數有這種恩賜的人可以作的。其他的男人都當有自己的妻子，女人都當有自己的丈夫。沒有人有權柄可以禁止人結婚，也沒有人可以自己隨便立志不結婚。只有那些有這種恩賜的人才可以這樣作。

還有一件事我們不可忽略，就是在哥林多前書第七章中保羅說不結婚為最好的話是怎樣說出來的。他說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常纔好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離。你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難；我卻願意你們免這苦難。」（林前七25～28）這一段的起始他明明說他「沒有主的命令」，不過「把自己的意見告訴他們。」他自己的意見是傾向獨身的，但他同時聲明「娶妻並不是犯罪，處女出嫁也不是犯罪。」往下他說明他傾向不婚的原因，是因為結婚的人「肉身必受苦難」，並不是因為結婚是犯罪，是不聖潔的行為。是，這是實在的話。我們看見許多信徒結婚以後，子女眾多，增加許多負擔累贅，又有許多信徒結婚以後家庭方面招來許多紛擾不安，尤其是我國這種大家庭更是如此。如果他們不結婚，這些苦難就可以免去了。不過如果他們沒有得著這種恩賜，勉強要守獨身，結果因為把持不住，慾火攻心，以致陷在淫亂的罪中，那種害處比肉身受些苦難就大得多多了。再往下他還說出一樣獨身的好處來──「我願你們無所罣慮，沒有娶妻的是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的是為世上的事堊慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別；沒有出嫁的是為主的事罣慮，要身體靈魂都聖潔；已經出嫁的是為世上的事罣慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」（林前七32～34）得著這種恩賜的，一無罣慮，專心事奉主固然是好；但沒有這種恩賜的，勉強要這樣作，縱使不陷在罪裏，每日也要經過多少戰爭，受到多少痛苦。在這種苦況中也不見得事奉主能事奉得更好。這樣的人還是結了婚更好一些。

還有一件事我也願意勸導一般青年未婚的聖徒，就是不要輕易立志守獨身，更不要輕易對人說自己要守獨身。也許你現在真是願意這樣作。但你還沒有清楚認識你自己，你不知道你的需要。現在隨便說一句話容易得很，將來有一日你需要結婚，但因為你已經先說過你要守獨身，不好收回自己的宣言，你就要感到困難了。如果你結了婚，你要蹈食言之咎，受人的批評。如果你不結婚，你勢必受許多痛苦。何苦早早用這些話把自己捆綁起來，使自己將來作難呢？還有的時候因為你宣言過要守獨身，別人便認定你的話是不會改變的，後來你雖然需要結婚，但別人因為想你已經決定不結婚，便不敢向你求婚，或是不敢向你介紹，以致你失去結婚的機會，感受無窮的痛苦，豈不是自己害了自己麼？如果你現在還未能決定是否要結婚，別人向你求婚或為你介紹的時候，最好是說現在還沒有決定，或說現在還談不到結婚的問題，如果不適宜就拒絕了也好。總不可輕易對人說決定要守獨身，以致後來弄得不是食言，便是受苦。

在聖經中還有一段話常被人引用，證明不結婚的聖徒最高尚屬靈。這段話就是啟示錄第十四章中的記載。那裏提到跟隨羔羊的那十四萬四千人「未曾沾染婦女，他們原是童身。」（啟十四3、4）童身這個字原文是 Parthenos，在新約裏一共用了十四次，在林前七章二十五節中文譯作「童身的人」，在這裏譯作「童身」，此外每處都是譯作「童女」。英文的譯本這兩處和其他的十二處都同樣譯作童女 virgin。這裏中文譯作「童身」不只是與他處不相合，而且也是把一個名詞變成形容詞。因為「童女」是一個名詞，「童身」卻是一個形容詞。根據這些理由，我們認為這實也該譯作「童女」。不過這裏又有問題了。既說他們是童女，怎麼又說他們未曾沾染婦女呢？我們必須明白這裏所說的童女，並不是指著肉體方面未曾結過婚的女子，乃是指著一生忠誠愛主不與世界連合的聖徒。這些聖徒對主極忠誠。他們從未曾與那些不貞潔的「婦女」在一處混雜過，這些「婦女」就是離棄基督與世界行淫的信徒。如果我們仔細將哥林多後書十一章二、三節所說使徒要把教會如同貞潔的童女獻給基督的話與這一段比較一下，便可以明白這裏所說的「童女」的意思了。

寫到這裏，我想起聖經中的一段豫言來，也與婚姻的問題很有關係──「聖靈明說，在後來的時候必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理，這是因為說謊之人的假冒，這種人的良心如同被熱鐵烙慣了一般；他們禁止嫁娶，又禁戒食物；就是神所造叫那信而明白的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」（提前四1～5）這一段經文告訴了我們禁止嫁娶不但不是神的旨意，而且是從引誘人的靈和鬼魔出來的。我們豈可不防備呢？

總結起來說，結婚是神規定的，愛情是崇高的；神要男人和女人按著他的旨意結合成為夫妻；結婚是正當的軌道，獨身是特殊的情形。有守獨身恩賜的能夠專一事奉主不受家庭的牽累，誠然是最好不過，但那些沒有這種恩賜的，就當按著正常的軌道結婚。任何人沒有權柄反對人結婚，任何人沒有權柄教訓人不可結婚，任何人沒有權柄輕看結婚的人。這是神的安排，這是全部聖經所顯明的真理。

一篇勉詞---王明道

一九八五年王明道先生應邀發表了一篇勉詞, 用他親身的經歷勉勵信徒, 特別是傳道人, 要好好地讀經、背誦聖經上主要的應許和教訓、並且按著正意分解真理的道。最後他也警戒一切活在世上的基督徒, 不要忘記自己還在戰場上, 對此千萬不可掉以輕心。

首先他談到, 在他一生中有三段聖經曾經在他身上發生過特別的功效:

第一段聖經在林前十章十三節:“你們所遇見的試探, 無非是人所能受的。神是信實的, 必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候, 總要給你們開一條出路, 叫你們能忍受得住。”他說:

“一九二一年春天, 我為著受浸的緣故, 被學校驅逐出校。回到家裡, 我想一定會得到母親和姐姐的誇獎和贊許, 誰知她們都不瞭解我。後來我的事情被傳開了, 不少人說我神經已經失常, 我非常痛苦。就在那時我心裡起了一個很壞的意念, 我想我為了順服神的緣故, 捨棄自己的職業和前途, 神不為我開出路, 反而叫我這樣受苦, 我覺得神不公義, 不信實, 也不慈愛。為此我就準備放棄事奉神的心。那天晚間, 我想我再作一次祈禱和讀經, 以後就不再親近他和事奉他了。那時我對聖經還很不熟悉, 不知道該讀哪一段聖經, 就隨意翻開聖經, 翻到哥林多前書第十章。從第一節讀起, 讀到第十三節的時候, 這節聖經突然對我發出特別的亮光, 我才明白我所受的試探雖然很重, 但還沒有達到不能忍受的程度。現在沒有人拿刀放在我的頸項上, 我有什麼不能忍受的呢? 從這節聖經我知道我在受撒但的試探, 他叫我對神的信實和慈愛發生懷疑。我立時禱告神說:‘神啊, 憐恤我, 因我起了惡念。求你把它除去, 叫我堅定地相信你。’感謝神, 他使我得到了勝利。”

另一段聖經是約壹二章十五至十七節:“不要愛世界和世界上的事,...... 因為凡世界上的事, 就像肉體的情欲, 眼目的情欲, 並今生的驕傲, 都不是從父來的, 乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去, 唯獨遵行神旨意的是永遠常存。”他說:

“在上面那件事發生過以後大約兩、三個月, 有一天我走到王府井大街, 那時路西有一個商店, 叫‘一五一百貨商店’, 因為那裡出售的貨物多半是一角錢, 五角錢和一元錢的。我從那裡經過的時候, 看見大玻璃窗裡放著許多美物, 有吃的, 有穿的, 也有用的。我心裡就起了一個意念:‘這些東西不都是神為人預備的嗎? 若是一般人可以享受, 難道我就不可以享受嗎? 現在我因為信仰的緣故, 被學校辭退, 沒有工作可作, 也沒有前途, 一切都完了。我要回到我原來的地方去, 承認我受浸是錯了, 倫敦會就會幫助我入大學和去留學。我應當回轉過來, 再去追求世上的財利和享受。’這樣想了以後, 我心裡十分痛苦。就在這個時候, 我看到約壹二章十五至十七節這段話, 使我明白世上最高的榮譽, 最好的享受, 最多的金錢即使得到了, 也都要過去的, 唯有遵行神旨意的才是永遠常存。這幾節聖經把我從那種很重的試探中拯救了出來, 叫我能安靜下來, 仍舊在家中受磨煉, 作苦工, 和讀聖經。”

還有一段聖經, 在彌七章七至九節:“至於我, 我要仰望耶和華, 要等候那救我的神, 我的神必應允我。我的仇敵啊, 不要向我誇耀, 我雖跌倒, 卻要起來。我雖坐在黑暗裡, 耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒, 因我得罪了他, 直等他為我辨屈, 為我伸冤。他必領我到光明中, 我必得見他的公義。”他說:

“一九六三年九月, 當我接到判決書,‘判處無期徒刑, 剝奪政治權利終身’以後, 我心裡非常失望, 覺得完了, 什麼都完了。如果判個十年、二十年, 還有出去的希望, 判了無期就再沒有出去的可能了。這時我心裡又起了一個惡念: 我向神忠心, 為了順服他和為了他工作的緣故, 遭受這樣的打擊, 我覺得神不慈愛, 不公義。我不否認神的存在, 但我對神的慈愛和公義產生了懷疑。彌迦書七章七至九節這段聖經我背的很熟, 神就叫我想起這段聖經來, 那裡說,‘至於我, 我要仰望耶和華, 要等候那救我的神, 我的神必應允我。’下面說, ‘我的仇敵啊, 不要向我誇耀。我雖跌倒, 卻要起來。我雖坐在黑暗裡, 耶和華卻作我的光。’這些話給了我希望。接著下邊又告訴我說,‘我要忍受耶和華的惱怒, 因我得罪了他。’這時我才明白, 我所以遭遇這樣嚴重的打擊, 是因為我得罪了神。一九五五年八月七日深夜, 我在一枝手槍的威脅之下, 就起了一個惡心, 說了第一句謊言。我以為說了以後, 我的問題就解決了, 可以回到家裡去了, 哪有那麼一回事? 由第一句謊言, 就引出了第二句, 第三句, 第五句, 第十句, 幾百句謊言來。一年多之久, 我說了不知有多少謊言。不只說, 而且還寫, 把自己根本沒有犯過的罪都扣在自己頭上。我這樣作的目的原是希望早日出監, 不受嚴重的判決, 誰知謊言不只沒有給我帶來好處, 反而使我受了極大的害: “無期徒刑, 剝奪政治權利終身”。這幾節聖經給我看見我犯了大罪, 得罪了神, 我就開始在神的面前認罪, 同時求神給我一個機會, 讓我有一段較長的時間, 把我從前承認過的那些假罪狀全部推翻。神憐恤我, 聽了我的禱告, 就在一九六三年九月底前後, 南所把我調到北京監獄醫院的療養室去。在那裡我得了很多的紙張, 有十來個月的工夫, 可以寫我心裡的感想, 並且把我那些根本不存在的罪全推翻了。就在這時, 神所賜的平安、喜樂和能力又回到我身上, 我就站立了起來, 由軟弱變成剛強, 從失敗轉為勝利。”

接著他談到讀聖經和背誦聖經中神的應許和教訓的重要性。他說:

“在獄中二十多年之久, 我不但不能讀聖經, 根本就得不著一本聖經。但是我在多年以前背熟了的聖經上的話給了我力量, 也給了我安慰, 給了我盼望。所以一件頂重要的事, 就是把聖經上那些重要的教訓和應許都背熟了, 記在心裡。有一個時候我們手裡可能沒有一本聖經, 但我們背熟了的那些話就在我們心中發生大的功效。我們不需要把全部聖經所有的章節都背熟, 特別是那些歷史的記載, 完全沒有背的必要。但是聖經上的應許和教訓卻是必須背熟的。當我們受試探或是信心動搖時, 一想到聖經上的話, 就能打退撒但一切的進攻。”

“我們讀撒母耳記上, 就看見那裡提到‘拿兵器的人’這個名詞。掃羅出去戰爭的時候, 總是有一個人拿著他的兵器跟隨他。使用兵器的人不是拿兵器的, 而是那個戰爭的將軍。以弗所書第六章告訴我們, ‘拿著聖靈的寶劍’。神的話是聖靈的寶劍, 只有聖靈會使用它。我們的責任是拿兵器, 到聖靈要用兵器的時候, 就從我們手中接過去, 攻打仇敵, 得著勝利。如果拿兵器的把兵器放下了, 沒有拿在手裡, 到作戰的時候, 那個將軍要從他手裡接過兵器來, 他說:‘忘了, 放在家裡了, 或是丟在路上了。’那個將軍使用什麼與仇敵爭戰呢? 所以很重要的是‘拿著聖靈的寶劍’。”然後王先生談到按著正意講解聖經的問題。他說:

“最近一些年來, 我發現國內有好些人謬解聖經的話。他們不是有意謬解, 而是無意中取了聖經中的幾句話作為根據, 並且照著去行, 結果就犯了許多錯誤。我聽說有一個人讀到亞伯拉罕獻以撒的事,就想到自己也應該把兒子獻上給神, 因而就殺了自己的兒子, 表明他對神的忠心。殺自己的兒子也是殺人, 他犯了殺人的罪, 就被判死刑。他取了這樣的災禍是因為他妄用聖經的話。他只記得亞伯拉罕準備把以撒殺了, 給神獻祭, 卻不明白神是藉這件事試驗亞伯拉罕。到他真地要拿刀殺兒子的時候, 神就呼叫他說:‘亞伯拉罕, 你不可在這童子身上下手, 一點不可害他。’神為亞伯拉罕預備了一隻羊羔, 來代替他的兒子, 亞伯拉罕並沒有實際殺了他的兒子。這位信徒把他自己的兒子殺了, 不但不是聽從神的命令, 反而是犯了國法。這是曲解聖經, 我們應當十分小心。其實不只有些信徒曲解聖經, 而且有些傳道人也曲解聖經, 結果就弄出許多不良的現象來, 叫神的名受羞辱, 叫別人受虧損。所以保羅寫信給提摩太時就教導他說:‘你要作無愧的工人, 按著正意分解真理的道’。

“今天中國的教會混亂得很。這幾年來因為恢復了‘信仰自由’的政策, 許多人就有恃無恐地唯讀幾節聖經, 或一小段聖經, 就隨便講起來。我每逢讀到聖經上我從前不明白的真理時, 我總是不立刻就對別人去講, 而是好好地思考, 這幾節聖經我解釋得對不對? 我是不是完全看清楚了? 看清楚了以後, 才有資格對別人去講。這樣就使聽我的人不至被我引入迷途。”

最後, 王先生談到屬靈的戰爭的問題。他說:

“自從有人類以來, 世界上就有一種戰爭, 那就是基督和撒但的戰爭。在這場戰爭中, 只能向前進攻, 不能往後退縮。若是退縮一寸, 就會退縮兩寸, 一尺, 三尺, 一里, 五里, 十里...... 一直到完全失敗為止。我在一九五五年八月間一個大的錯誤, 就是在一個真理上讓了步。我一向對人說,‘是就說是, 非就說非; 白就說白, 黑就說黑。二者之間沒有中立的餘地。’我當時還拿著一張白紙, 問大家說:‘這張紙是什麼顏色?’大家說‘是白的’。我說:‘既是白的, 那就無論在什麼樣的危險情況下, 都應當承認它是白的, 決不能把它說成是黑的。’可是一九五五年, 我就作了這樣一件違反原則的事, 因為懼怕的緣故, 就把黑說成了白, 結果把自己弄得焦頭爛額, 醜態百出。若是按著我自己的情形, 我會一直失敗下去, 但神為了他自己的榮耀和他大名的緣故, 不容我這樣長久失敗下去, 所以他使我在慘遭失敗八年之後, 又得到了勝利。戰爭完了嗎? 沒有! 只要我們還活在世界上, 就必然還有戰爭。所以我們必須時刻謹慎, 不能有半點疏忽。

“另外一節聖經也要記住:‘所以自己以為站得穩的, 須要謹慎, 免得跌倒。’(林前十章十二節) 當自己以為自己能站立得穩時, 就會跌倒下去。一九五五年我所以那樣失敗, 就是因為我一度忽略了自己還在戰場上戰鬥, 忘記了這一個警告。那一年的戰鬥十分劇烈, 我竟以為自己能站立得穩。因為存著這種思想, 就沒有謹慎, 沒有儆醒祈禱, 以致遭遇那次嚴重的失敗。前些時候有一位弟兄來對我說:‘你可要謹慎自己。現在國內和國外, 有許多人都把你看作是一面真理的大旗, 你可不能因為任何事情軟弱和失敗。如果你失敗, 那會使許多人跌倒。’他說得很對, 我聽了以後就更加謹慎。所以記住這一個重要的警告:‘所以自己以為站得穩的, 須要謹慎, 免得跌倒。’”